..續本文上一頁是就是很勉強，聽起來很勉強，那樣不行的。說「隨有所見，即相空寂」，你要這樣子的。

　　「所以者何？」這個「隨有所見，即相空寂」，這句話我還沒懂啊！你再多說幾句。所以「所以者何」呢？「于彼根塵空明之中」，這裏說；于這個人，他的眼根、眼識所見的塵境，所見的這些什麼顔色、什麼形相，是「塵」。「空」，這個眼要見色需要有虛空，如果你面牆了，這個是不行的。「明」，還要有光明才能把這個顔色的形相顯示出來。「之中」，這些因緣之中，「各無所見」，如果是各別的孤立起來，那就是沒有「見」的。譬如說我們有眼根，但是沒有所見的境界，這個見的作用也不發生出來的。有所見的境界、沒有能見的眼，也沒有「見」的作用。

　　所以由這個根、塵、空、明這些事情，你分別、分開來獨立起來，都是不能見的，也沒有分別的。我們這個第六意識是能分別的，這眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，它只是一剎那，它的時間很短。它也是與境界接觸，就是有個明了性，這個明了性異于木石，這個木石是沒有明了性的。我們的這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識是有明了性的，這個明了性一明了，就是一剎那就過去了，現成的話叫「不帶名言」。眼識它見的時候，它只是這樣一見，它還沒有名字，還不能說話，所以「不帶名言」。它雖然見到這顔色了，但是它沒有分別這個是青黃赤白，還沒有這種分別，當然不能說話。那麼有了名字、能說話的是第六意識，就是第二剎那以後，第六意識它就活動了，它就看見這是青色、這是白色、這地方供的是佛相、怎麼怎麼的，它也會分別了、也會說話了，就是有了名言了。所以若只說前五識呢，是各無所見亦無分別，他們不和合的時候，當然沒有發生這些作用。

　　「和合因緣，出生眼識」，若這些根、塵、空、明，這些種種需要具備的條件和合了，就是具足了。「出生眼識」，這眼識發生出來了，眼識發生出來就是不帶名言。「次生意識」，第二剎那這個第六意識就活動了。「即能分別種種諸色」，這個時候就能分別了，這是青的、這是黃的、這是白的、這是大蓮華、怎麼怎麼的，也就會說話了。「因此則有一切煩惱善惡等法」，我們凡夫是這樣子嘛！這一分別就有了很多的貪煩惱、瞋煩惱、各式各樣的煩惱，也就作出來這些善惡的這些事情來了。

　　那麼我們現在是修行人，我們不應該有煩惱，我們「即當反觀念色之心，不見相貌」，我們是修行人，但是我們還不是聖人，我們沒有成佛。我們不應該有煩惱，這只是道理上說，事實上還是有煩惱。怎麼樣叫這個煩惱不要活動呢？「即當反觀念色之心」，這就是你不要向外去攀緣去，你回過來看看自己這個念色之心，在憶念色相的這個心理，這個心現在在幹什麼？它這個心是怎麼有的？「不見相貌」，觀察一看，這個心它也是因緣有的，因緣有的就是自性空的，自性空裏面就看不見它的貪欲相、瞋恚相、高慢的相、疑惑的相，各式各樣的煩惱都不見了，而這覓心了不可得了，這不見相貌就是「覓心了不可得」的意思，就這麼意思。

　　這譬如說是，我們在這裏坐著，這屋裏沒有人，就你一個人在這裏坐著，這麼一個空空的境界，忽然間來了大毒蛇，來了很多，這毒蛇很大，張著嘴來嚇你，你心裏怎麼樣？你的心，剛才這屋子裏一個人也沒有，也沒有毒蛇、也沒有老虎，你在這裏很安閑、很寂靜，忽然你發現有大毒蛇、有老虎來了，要向你張牙舞爪，你這個平靜的心立刻沒有了，你這恐怖的心就來了。那麼你若是反觀，「即當反觀」我這個心，我這個恐怖的心是怎麼來的呢？是因緣有的。沒有因緣的時候，這個恐怖的心是沒有的。沒有因緣的時候恐怖心沒有，這就叫作「自性空」。觀察這個恐怖的心，沒有因緣的時候，這個恐怖心是什麼樣子？這個恐怖心「無有少法可得」，就是前面說「如水中月，無有定實」，沒有定實，沒有因緣的時候，那有水中月呢？這個心是不可得的，這一念心是不可得的，它沒有真實性的，那麼這個恐怖是不可得的。沒有因緣的時候，這個老虎也是不可得的，這個毒蛇也是不可得，也是空的。在這「自性空」，也就是畢竟空上，老虎也不可得、毒蛇也不可得。這個見老虎、見毒蛇生恐怖心的，也是不可得。在畢竟空上無有少法可得，你這個心就安住在這個不可得上面，在這上面的時候，你就安閑自在了。

　　我們凡夫因爲有我執、有我見、有我愛，執著有我，對這個我還特別的愛，所以若有老虎、有毒蛇來了，它若傷害我，我就害怕了，就是這樣子。若是這些大阿羅漢，得無生忍的大菩薩，他與這個畢竟空相應了，他就沒有這回事。他見到一切境界的時候，他心裏面安閑自在，就是無我、無我所了。他與這個第一義谛，這個法性理相應了，什麼境界出現的時候，心裏不動，沒有事。所以聖人他能那樣子，他是有個原因的，就是他不住色生心，不住聲香味觸法生心，他心不向外攀緣了，他就老是安閑自在的。所以我們現在，我雖然出家幾十年了，我心裏面還有很多的煩惱都有，都有就「即當反觀念色之心，不見相貌」，你若這樣觀呢，慢慢的、慢慢的，煩惱就除掉了，就沒有了。

　　「當知見者、及一切法畢竟空寂」，你應該知道，這個見這一切相的，及所見的一切法，能見的一切法，這個因緣生起畢竟空寂的這個道理是平等的，都是畢竟空寂的。你這樣思惟，你這樣觀察，「是名修觀」，這就叫作「修觀」。

　　但是我們這個世界上的人，這個眼睛的作用是很大的，常常要用眼睛。所以我們若是假設有興趣這樣作呢！的確是應該這樣注意的。

　　二、耳聞聲時修止者。隨所聞聲，即知聲如響相，若聞順情之聲，不起愛心；違情之聲，不起瞋心；非違非順之聲，不起分別心，是名修止。雲何聞聲中修觀？應作是念：隨所聞聲，空無所有，但從根塵和合，生于耳識，次意識生，強起分別，因此即有一切煩惱善惡等法，故名聞聲。反觀聞聲之心，不見相貌。當知聞者及一切法畢竟空寂，是名爲觀。

　　「二、耳聞聲時修止者。隨所聞聲，即知聲如響相，若聞順情之聲，不起愛心；違情之聲，不起瞋心；非違非順之聲，不起分別心，是名修止」，其實這以後的文的道理是一樣的，念一念就好了，不用講了。

　　這聞聲的時候修止，我們剛才說，我們這個世界上的人，這個眼睛很重要。這第二聞聲這件事也是很重要。那麼聞聲的時候，你不要向外攀緣，常是反觀自己的心，用這個止觀來調伏自己，那麼這個問題就解決了。「隨所聞聲」，即知道這個聲音「如響」。這個「響」，就是在空谷裏面，你在空谷這邊發出聲音，那邊有個回響。「回響」當然就是那個地方的情況，它會有這種現象。在我們平常人，我們認爲那個響並沒有一個人在那裏發出聲音來，就認爲那個響是虛妄的。現在我們隨所聞聲，聽見一個人贊歎我，說你怎麼怎麼好，你不要認爲那是真實的，你認爲這個聲音如響，並不是真實，也都是虛妄的，畢竟空寂的，你這個心不要離開這個道。是「即知聲如響相」，「響」的那個樣子。

　　「若聞順情之聲，不起愛心」，你不要起這個執著心。或者有人會說：「他順著我的心情說話，贊歎我好，我生了歡喜心不要緊。只是他罵我的時候，我不要隨順他，我用正念提起來對治，我不要生瞋心。」其實這是不對的。你聞這個順情的聲音和違情的聲音，其實是一回事情。你對順情的聲音生愛著心，如果你不對治它，你這違情的聲音的瞋心，你也沒辦法對治的。對治這件事，是人家現在贊歎你，或者是毀謗你，有道理、無道理，(若修行人可以不必那麼想)，你事情已經到來了，臨時我才修止觀，當然好過不修止觀。譬如說我們就說事實上，有的人說；自己知道自己的脾氣很壞，人家有一點不對，立刻就怒起來，知道自己不對，但是自己不能夠改造自己，憤怒的時候還是憤怒。我們若是退一步來說，應該是原諒這個人，他的脾氣這樣子，就是久遠以來習慣了，也就是那個煩惱，那個瞋心的種子太強，你稍微有一點境界，他就要發生作用。那麼這種境界出現了，說我反觀我的心，觀察都是畢竟空的，心不動，這個事能不能辦得到？

　　所以智者大師說，這個「曆緣對境修止觀」，這是給誰說的？這是要給有一點修行的人說這種佛法；這個法門是給有一點修行的人說的，因爲他能有效。那麼我們，我的貪心很大，我的脾氣很壞，這個法門是不相應的，那麼我們應該怎麼樣？修那一個法門呢？應該坐中；坐在那裏修行對我們合適，那個時候也沒有人贊歎我們，也沒有人毀謗我們，也沒有人欺騙我們，我們心平氣和的時候，你坐在那裏，跑跑香，行一行，然後坐下來，觀察眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，我這一念心是畢竟空的，常常這樣觀，這時候能觀上來。因爲這時候貪煩惱不出現，瞋煩惱、所有的煩惱都沒有活動，你心有余力可以修行奢摩他、毗缽舍那的，這時候是能修行的。若是你這時候不修行，你等到煩惱已經出現了修行，那時候不行，修不來。所謂煩惱障，就是這個；煩惱來的時候你不能修行的，煩惱是什麼呢？煩惱能障礙你修行的嘛！在它煩惱不來的時候可以，煩惱不來的時候我們就可以修行。所以說「煩惱障」，有時障、有時不障，就是它不活動的時候不障礙，所以我們這個凡夫還有希望可以成爲聖人的。若說有煩惱就是障，那糟糕了！我們沒有希望成爲聖人了，不行的。

　　所以這個地方，「隨所聞聲，即知聲如響相，若聞順情之聲，不起愛心；違情之聲，不起瞋心；非違非順之聲，不起分別心」，也就是那個「不起無明及諸亂想」，「是名修止」。

　　「雲何聞聲中修觀？」修觀怎麼修？「應作是念：隨所聞聲，空無所有」，觀察這個聲音沒有決定性，他是靠因緣有的，你把這聲音孤立起來，這個聲音就沒有了。說是…

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