..續本文上一頁現在天上打雷的聲音很大，但是這個聲音是因緣有的，若是觀察這個聲音的自性，就是一點聲音也沒有，一切的聲音也都是這樣子。「隨所聞聲，空無所有，但從根塵和合，生于耳識，次意識生」，第二剎那，這個第六意識生起了，「強起分別」。「次意識生」的時候，他「強起分別」；這個「強」，或者是，我們煩惱的種子很強，所以就起了分別，「因此即有一切煩惱善惡等法，故名聞聲」。我們如果說觀一切法空，沒有可分別的，但是我們強起分別，或者這樣說也可以，「故名聞聲」。
「反觀聞聲之心，不見相貌」，觀察它也是畢竟空的，「當知聞者，及一切法，畢竟空寂，是名爲觀。」這個觀是這樣觀。
叁、鼻嗅香時修止者。隨所聞香，即知如焰不實。若聞順情之香，不起著心；違情之臭，不起瞋心；非違非順之香，不生亂念，是名修止。雲何名聞香中修觀？應作是念：我今聞香，虛诳無實。所以者何？根塵合故，而生鼻識，次生意識，強取香相，因此則有一切煩惱善惡等法，故名聞香。反觀聞香之心，不見相貌。當知聞香及一切法畢竟空寂，是名修觀。
「叁、鼻嗅香時修止者，隨所聞香，即知如焰不實，若聞順情之香，不起著心；違情之臭，不起瞋心；非違非順之香，不生亂念，是名修止。」這個聞香生起煩惱，這個人是不一樣的，有的人他的鼻根很利，他對這個事情非常注意的。他鼻根一利，他就在那個地方有問題，所以也應該修行。「隨所聞香」即知道「如焰不實」，這個「焰」叫作「陽焰」。「陽焰」是什麼東西呢？就是春天夏天這個時候，這地面上的水蒸氣一飄動，太陽光一照，我們遠遠的看見，就像水似的。它也有一點光，所以叫「焰」。像水似的，但是我們走到那個地方也沒有水。說是這個野外、曠野裏面的鹿，它們就看見是水。看見水，渴了，就跑到那兒去飲水，到了那兒看，沒有水，所以也叫作「鹿渴」，也叫作「野馬」。
這「隨所聞香，即知如焰不實」，所聞到的那個香，就知道它像陽焰水似的，實在沒有水。說聞這個香，感覺這個香怎麼怎麼好，實在這個香也是假的，也是空的。所以「若聞順情之香不起著心」，也不要愛著。違情的臭味，也不要起瞋心，就是要調伏自己。
當然我們平常，有的時候，如果是你對不住我了，你傷害我，我憤怒，這是很合道理的，你怎麼能說我起瞋心不對呢？若是他沒有得罪我，我就不高興了，這是我不對。那麼，還這樣分別對不對。當然也應該知道是怎麼個緣起，可是論修行，不管是合理、不合理，我心不應該動，我若一動心，就是我不對了，這要求高一點就是了。「不起瞋心」。「非違非順之香，不生亂念」，不生這些雜亂的思惟，「是名修止」。「雲何名聞香中修觀？」怎麼樣修呢？「應作是念：我今聞香，虛诳無實」，這個就比前面詳細了一點。聞這個香，這個香氣是因緣有的；因緣有的，它本身是虛诳的，沒有真實性，「所以者何」呢？「根塵合故，而生鼻識」，這個鼻識它不能自己發生作用，它要依賴根，依賴塵的和合，才有作用的。「次生意識」，生鼻識只是一剎那，然後才能生出來第六意識。「強取香相」，強取這個香的形相，「因此則有一切煩惱善惡等法，故名聞香」，這聞香，這是因緣生法的相貌。「反觀聞香之心，不見相貌」，反觀這聞香之心，不見相貌；這個心若獨立起來，這個聞香這個心是不可得的。「當知聞香，及一切法畢竟空寂，是名修觀」。
四、舌受味時修止者，隨所受味，即知如于夢幻中得味。若得順情美味，不起貪著；違情惡味，不起瞋心；非違非順之味，不起分別意想，是名修止。雲何名舌受味時修觀？應作是念：今所受味，實不可得。所以者何？內外六味，性無分別。因內舌根和合，則舌識生，次生意識，強取味相，因此則有一切煩惱善惡等法。反觀緣味之識，不見相貌。當知受味者及一切法畢竟空寂，是名修觀。
「四、舌受味時修止者」，這個「舌受味」，這個「受」當感覺講也可以。這個舌它領受這個滋味的時候，我們要修止。「隨所受味，即知如于夢幻中得味」，就像在夢中吃飯，吃飯的味道是好或不好，作夢的時候是在睡覺，那有吃飯呢？沒有那麼回事嘛！只是作夢的虛妄分別，所以正是假的了，夢中的境界是假的。「幻」是幻術，用這個幻術變化出來的境界也都是假的，並不真實。「若得順情」的「美味」，「不起貪著」，所以這個修行人要克製自己，要約束自己，不放縱自己。不放縱自己，勉強的約束自己也很困難。現在佛菩薩給我們智慧，有道理的，觀察一切法空，沒有這麼回事，我貪著什麼東西呢？這也應該是容易接受的了。「若得順情的美味，不起貪著；違情的惡味，也不起瞋心；非違非順之味，不起分別意想」，我不起分別意想，「是名修止」。
我講到這裏，我心裏想出來一件事。佛在世的時候，這南印度一個國家天旱，好像是不下雨，要請這些沙門道士祈雨。有的人相信外道婆羅門，就要請婆羅門祈雨。有的人相信佛教，就要請這些比丘來祈雨。這國王就都隨順，好，就都請來。請來了，佛教就是摩诃迦旃延尊者，帶領了很多的比丘。那個國王是聰明人，他就說是：「這婆羅門是有修行的人，這沙門，佛弟子迦旃延尊者這些大比丘，也是有修行的人；我們怎麼知道他有修行？沒有修行呢？」就提出這麼個問題。然後這國王大臣，人多了，大家一商議，就想出辦法來。想什麼辦法呢？我們請他們吃飯，請他們吃飯可以試驗出來。那麼就先請這個婆羅門吃飯，那麼第一天吃飯，預備的菜飯都不好，吃飯的地點也不好，用的器具也不好，飯菜預備得也不好，這個婆羅門來，吃完了就破口大罵。那麼第二天呢，說：「我們昨天預備得是不對了，我們承認錯，我們再好好預備。」再請來，這個吃飯的地點也特別漂亮，用的器具，吃飯的器具也好，這個飯菜的味道也調得好。這些婆羅門吃完了，心裏很歡喜，表示得很合乎人情味的。吃完了就走了。那麼國王就是有個記錄，婆羅門就是這樣子；壞的境界他這樣反應，好的境界是這樣反應的。
那麼過了幾天，就請這個摩诃迦旃延尊者來吃飯，也是到那個…，好像是一個喂馬的一個馬棚裏面，請這些阿羅漢，摩诃迦旃延尊者是佛的大弟子之一，那麼領著諸比丘來吃飯。也是一樣，樣樣都不好。不好，這些比丘沒有出什麼聲音。吃完飯了，這些侍奉的人要知道消息嘛！你們不出聲，怎麼知道呢？說是：「你們各位吃得怎麼樣呢？」「我們吃飽了就好了！」就走了。那麼第二天，我們還請你們吃飯。又是預備的都是好的。吃完飯了，迦旃延尊者這些大比丘也不出聲。吃完了，那麼這些人又著急了，你們沒有什麼反應，這怎麼行呢？就主動的問一問，說：「我們今天預備得好不好啊？」這些比丘說：「吃飽了就好了！」還是這樣講。
這是在說一切有部律裏面說這件事。這就是佛弟子，他接受了佛的教誨了，他接受了佛的奢摩他、毗缽舍那了，有了般若的智慧，他能觀照自己，他不放縱自己的煩惱。我們不要說一定是聖人；凡夫，你肯修行也是一樣，能調伏自己，是叁業隨智慧行的意思。
所以「若得順情美味，不起貪著，違情惡味，不起瞋心，非違非順之味，不起分別意想，是名修止」，這就是修止。
「雲何名舌受味時修觀？」說「應作是念：今所受味，實不可得」，實在是這個味也是自性空的，沒有這個味可得的。「所以者何？內外六味，性無分別，因內舌根和合，則舌識生」。「所以者何？內外六味」，「六味」就是酸甜苦辣鹹淡六味。這個內外六味，或者是內身外境，或者是這麼解釋。「性無分別」，這個味本身它並沒有分別，味本身它自己也不會說話；「我是酸的，我是甜的」，沒有這些分別的。「因內舌根」和這個味和合了，「則舌識生」，「次生意識，強取味相」，去分別這個味是酸的，是甜的，是辣的。「因此則有一切煩惱善惡等法」，因此，因爲這個關系，這一切的煩惱，一切善惡等法才現出來的。
「反觀緣味之識，不見相貌」，外面的境界，種種的變化，但是我們佛教徒，不要一味的向外，要反回來觀察這個攀緣味的這個舌識，它是怎麼回事？是不見舌識的相貌，它是自性空的。「當知受味者，及一切法，畢竟空寂，是名修觀。」要這樣子修觀。
五、身受觸時修止者。隨所覺觸，即知如影，幻化不實，若受順情樂觸，不起貪著；若受違情苦觸，不起瞋惱；受非違非順之觸，不起憶想分別，是名修止。雲何身受觸時修觀？應作是念：輕重冷暖澀滑等法，名之爲觸；頭等六分，名之爲身。觸性虛假，身亦不實；和合因緣，即生身識。次生意識，憶想分別苦樂等相，故名受觸。反觀緣觸之心，不見相貌。當知受觸者及一切法畢竟空寂，是名修觀。
「五、身受觸時修止者」，第五，我們的身體受到觸的時候，要修止。「隨所覺觸，即知如影，幻化不實」，隨我們到什麼地方，什麼境界，什麼環境，你感覺到有所觸的時候，或者是冷、或者是熱、或者是澀、或者是滑、或者輕、或者重，這些各式各樣的觸，「即知如影」，即知道這個所觸的境界，它就像影似的，它並不真實。像鏡子裏面那個影像，它不是真有那個相的，是個假的，不是真實的。「幻化不實」，或者是幻術所變現的，或者神通變化的，都是不真實的。不過說起來，譬如說我們坐船到大海裏，遇見大風，這船翻了，掉到水裏面淹死了。但是我們念觀世音菩薩，喔！這底下有個山，這海裏面有個小山，我們就到山上去，得救了。但是我們想一想，原來沒有這個山的，怎麼忽然間有這個山呢？就是觀世音菩薩的神通的變化，等我們脫了難以後，這個山也沒有了。所以，你說它沒有，但是它也有作用的。不真實，可是也有作用。可是我們現在是論調伏自己要斷煩惱，你…
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