..續本文上一頁要偏于假、偏于空這一方面來用力，才會斷煩惱的。你若偏于有，認爲它是怎麼怎麼的，這個煩惱不能斷了。所以這個「偏空」是在法身菩薩、在佛的境界，诃斥阿羅漢他是「沈空滯寂」，「你是偏空」，那是很高的境界。我們才發心用功的人，我們不能說這句話的，這個偏空對我們來說就是好，就是妙法，應該這樣說。所以這個「幻化不實」。
「若受順情樂觸，不起貪著」心，當然這個是，這凡夫的毛病就是這樣子。「若受違情苦觸，不起瞋惱；受非違非順之觸，不起憶想分別，是名修止」。
「雲何身受觸時修觀？應作是念：輕重」，這個「觸」究竟是什麼呢？就是輕的感覺，重的感覺，或者冷，或者暖，或者澀，或者滑，這些法，這就是觸，這個觸就是指這些說的，這些所觸的境界，你接觸了這個境界，內心裏有這樣感覺，「名之爲觸」。「頭等六分，名之爲身」，我們的頭，兩個手，兩個足，加一個身，這就是六分，六分合起來就叫作「身」。「觸性虛假，身亦不實」，我們的身體，這個皮膚接觸到什麼境界，就有這麼多的感覺，而這個感覺的體性本身是虛假的，不是真實的。我聽一個病人說；他有病了，他要吃這個黃蓮。我們若是沒有病的人吃黃蓮感覺是苦的，但這個病人他吃黃蓮感覺是甜的。就是因緣變了，感覺就變了，不是固定的。所以這個「觸性虛假」，不是固定的，沒有定實性。「身亦不實」，能有觸感覺的這個身體，它也是不真實的。我們這個身體很不真實，很不堅固的。
「和合因緣，即生身識。次生意識，憶想分別苦樂等相」，苦樂這也是個觸，「故名受觸。反觀緣觸之心，不見相貌」，我們不要一味的向外攀緣，要把這個心收回來觀察自己的心，作這樣的分別，作那樣的分別，把這個心觀察它是空的，不見它的相貌。「當知受觸者，及一切法，畢竟空寂，是名修觀。」這樣子觀。
這是第五，現在說第六。
六、意知法中修止觀相，如初坐中已明訖。自上依六根修止觀相，隨所意用而用之，一一具上五番之意，是中已廣分別，今不重辨。行者若能于行住坐臥見聞覺知等一切處中修止觀者，當知是人真修摩诃衍道。如《大品經》雲：「佛告須菩提：若菩薩行時知行，坐時知坐，乃至服僧伽梨，視眴一心，出入禅定，當知是人名菩薩摩诃衍。」
「意知法中修止觀」者，第六意根對這個法塵，這個時候修奢摩他、毗缽舍那，「如初坐中已明訖」，頭一科，坐中修止觀那裏，一共分了五段，那就是第六意根對法塵修止觀的事情了，那已經說過了，這裏不說了。
「自上依六根修止觀相，隨所意用而用之」，從上面來，依這個六根修止觀的相貌，是這麼一個大概的情形，那麼你這位修行人，「隨所意用而用之」。前一段那行住坐臥那六個緣，是「隨時相應而用之」，這個地方說「隨所意用而用之」，應該是相通的意思。
這第六意根修止觀，其實眼耳鼻舌身修止觀，也還是由第六意識來主持的，不過眼耳鼻舌身，隨時你若是眼睛遇見境界的時候，你這第六意識要警惕，要修止觀。你這個時候，鼻根有特別境界，你的第六意識要起來，要來修止觀。倒不是一定先要眼睛修止觀，然後耳、鼻…不是的，隨你什麼時候，你就要修止觀的，「隨所意用而用之」。「一一具上五番之意」，「一一」，或者眼、或者耳、或者鼻、舌，一一具上五番之意，那坐中修止觀不是有五條，都是具那五番之意的。「是中已廣分別，今不重辨」。「是中已廣分別」，這個「已」字應該是「應」，「是中應廣分別」，那五番之意，在這裏應該廣廣的、多多的分別，但「今不重辨」，但是這裏不再說了，前面說過這就不說了。
「行者若能于行住坐臥見聞覺知等一切處中修止觀者」，這以下是結束上面這一大段。說這個修行人，若能夠在行住坐臥，做作與說話，或者見聞覺知的六根等一切處，一切時、一切處中，這樣的不間斷的修止、修觀，就是不雜用心，時時的有正憶念。「當知是人真修摩诃衍道」，應該知道這個人，他真是一個修學大乘佛法的修行者了。這正是《大品般若經》的意思。「摩诃衍」就是翻個「大乘」，這是一個大乘修行的人。
這個「大乘」這句話，不必說是「你是小乘，我是大乘」，不是那個大乘，這是贊歎。這個「乘」是「動、出」的意思，這個「大小乘」這個「乘」字，是個動、出之意。「動出之意」是什麼意思呢？我們日常一般世間上的人，譬如說學習孔孟之道的人，他不是佛法，但是他也有多少修養，他也知道「非禮勿視，非禮勿言，非禮勿動」，也有一個約束自己的意思，也有修養的。但是它不能「動、出」，就是它不能根本的動搖這個煩惱，能夠跳出叁界，不能。他不能出離叁界、出離生死的；不能動，不能出。但是你若這樣學習佛法，像這樣修止觀，它就有這個「乘」的意思，就是能把你這個煩惱能動搖它，這貪瞋癡的煩惱是不容易斷掉的，但是現在能斷掉它，你可以出離生死，可以得涅槃的。這個「大乘」剛才說，不是大小乘的意思，就是贊歎你這個修行是有力量的，你將來一定能得涅槃了，你能夠成爲聖人的，這樣子贊歎他。
「如《大品經》」上說，就是《摩诃般若波羅蜜經》。「佛告須菩提，若菩薩行時知行，坐時知坐，乃至服僧伽梨，視眴一心，出入禅定，當知是人名菩薩摩诃衍」。這個「佛告須菩提，若菩薩行時知行」，這就是〈四念處品〉。行的時候，你走路，你提起來腳，一步一步向前走，你能知道行。這個話是很簡單，實在這個「知」就是止觀了，觀察這個「行」是因緣有的，是畢竟空的，這叫作「知行」。「坐時知坐」，你坐的時候，你知道是坐，他不會按一般的想法，去貪瞋癡的活動，沒有這個事情。「乃至服僧伽梨」，「乃至」是超略之詞，中間還有話，或者是你在禅堂裏來往，或者是你搭上五衣，或搭上七衣，乃至你「服僧伽梨」，就是大衣，你是到聚落去了，或者爲人說法去了，或者是禮拜師父去了，這叫作「乃至」，這一切日常的活動。
這個「僧伽梨」就是我們出家人搭的大衣，但是它翻到中國話是翻個「覆衣」。「覆衣」，它的意思是說；譬如五衣，也叫「作務衣」就是一層，單一層這樣作，這個七衣也是這樣子。但是大衣可以重複，可以兩層布。就是你若冷的時候，搭這衣就暖了，睡覺的時候也可以蓋上的，所以叫「覆衣」。
乃至「服僧伽梨」的時候，「視眴一心」，是說你眼睛在看的時候，看的時間多，或者是短短的一眴間。這個「眴」就是眼睛一動，短的時間。不管是行也好、坐也好、服僧伽梨也好，「視眴」，什麼時候那個心都是不雜亂的，就叫「一心」，就是不雜用心，沒有空間給貪瞋癡活動的。你或者出入禅定，這個時候出禅定，或者入禅定，你常常有正憶念。這個《大品般若經》有這個意思的。
「當知是人名菩薩摩诃衍」，當知能這樣用功修行的人，這個人就是個「菩薩摩诃衍」，是大乘佛法裏面的菩薩。這也就是贊歎他的意思。
複次，若人能如是一切處中修行大乘，是人則于世間最勝最上無與等者。釋論偈中說：「閑坐林樹間，寂然滅諸惡，淡泊得一心，斯樂非天樂。人求世間利，名衣好床褥，斯樂非安隱，求利無厭足。衲衣在空閑，動止心常一，自以智慧明，觀諸法實相。種種諸法中，皆以等觀入，解慧心寂然，叁界無倫匹。」
「複次，若人能如是一切處中修行大乘」，這前面是一個意思，這底下又一個意思。說這個人能這樣一切時、一切處中這樣修行這個法門。「是人則于世間最勝最上無與等者」，那麼這個人，他在世間上，世間上人多得很，但是這個人是最殊勝的，他是最高上的，因爲他能調伏他自己的貪瞋癡的煩惱，能破除一切煩惱，能了生死，能得涅槃的，所以「無與等者」，其他的人不能與他相等的，都不如他。贊歎這個人修行的殊勝的意思。
我們讀這個《阿含經》，它就是告訴這個比丘要修四念處觀，四念處觀是修這個無常觀、無我觀、修不淨觀，至于像《般若經》說的自性空的觀察，不明顯。《阿含經》裏面，這樣的修行方法不明顯。但是在《雜阿含經》這個孫陀羅難陀爲五百比丘尼說法的那一段經，也有這個自性空的意思。就是佛的在家的時候的那個弟弟，孫陀羅難陀。本來這大衆僧是排出個次第，爲比丘尼說法的，半月半月請教誡，爲這個比丘尼說法。但是，論這個次第，已經輪到了孫陀羅難陀去說法的，但是孫陀羅難陀他不去。但是這個比丘尼的僧團裏面還希望他來，但是他就不去。不去，這時候必是報告了佛，佛等于是下令，「你去！」這時候他才去的。如果你們歡喜的話，可以把這一部經注意讀一讀。是孫陀羅難陀到比丘尼的僧團去講佛法講了兩次，五百比丘尼得阿羅漢果。第一次講完了的時候，這些比丘尼到佛這兒來繞佛，然後拜佛，就走了。來的時候，佛說：「現在像月亮還沒有太圓，十五的月亮圓了，現在還沒到十五，月亮還不圓。」佛就又下令，特別的叫孫陀羅難陀再去說法，就不按照原來的那個次第，就特別的叫他再去說法。他又去說了一次，這比丘尼又來拜佛、繞佛一匝。佛就說了：「這回月亮是圓了！」就是得阿羅漢果了。我看那一段經文，也有自性空、無我、無我所的意思，也有。但是這樣的文少，多數是修無常觀，修無我觀，這樣子。
所以這個地方是贊歎這個人是「菩薩摩诃衍」，「若人能如是一切處中修行大乘，是人則于世間最勝最上無與等者。」但是在大乘佛教裏，若今天的佛教來說，若是有人能這樣修行，也應該這樣贊歎，這是對的。
「釋論偈中說：『閑坐林樹間，寂然滅諸惡，淡泊得一心，斯樂非天樂。人求世間利，名衣好床褥，斯樂非安隱，求利無厭足。』「釋論」就是《大智度論》，它是解釋《大品般若經》的，所以叫…
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