..續本文上一頁「釋論」。那裏面有這樣的偈，說是「閑坐林樹間」，這一個比丘，他放棄了世間上的五欲，這些雜事都停下來，空閑的坐在林樹之間，在那裏修行。這正是「息諸緣務，閑居靜處」。「寂然滅諸惡」，在這一個清靜的修行的地方，他心裏面很寂然，很寂靜。「滅諸惡」，沒有五欲，也沒有五蓋。這五欲、五蓋的諸惡都沒有了。「淡泊得一心」，這個「淡泊」就是他內心裏面少欲知足，少欲知足也可以說是淡泊，就是內心裏面很寂靜。這個境界，這地方沒有雜亂的人來，這地方很靜，這是外面的靜；你內心要靜的，所以這「淡泊」是指內心寂靜了。內心寂靜就是沒有五欲、沒有五蓋了。沒有五欲、沒有五蓋，我上次講過，最低限度是初禅的境界。在初禅、二禅、叁禅、四禅這個時候沒有五蓋。我們說是得到欲界定了，得到未到地定了，這個蓋還沒有完全除掉的，還是有蓋的。所以現在「寂然滅諸惡」，那麼這個「淡泊」就是內心寂靜得到禅定的，所以「得一心」，「一心」就是叁昧，叁昧叫作「一心」。得了叁昧以後，那麼這個佛教徒，他的修行，诃五欲、棄五蓋，他修成功得了禅了，得了禅的叁昧樂了，「非天樂」，不要說人間樂，這天上的樂都不如這個比丘快樂。這是贊歎這個禅定的快樂的殊勝。

　　「人求世間利，名衣好床褥」，一般社會上的人，他不求這個叁昧樂，他就求這個欲樂。這個樂有欲樂、有叁昧樂、有涅槃樂。那麼世間上的人不求涅槃樂，也不求叁昧樂，他也要求樂，他求世間上的財富，求世間上的名譽地位。我要穿好的衣服，特別名牌的衣服，我要有好的床、好的褥、好的房子、好的汽車，這個好、那個好，就求這些。

　　「斯樂非安隱」，這個也是樂，這有好的車也好嘛！有好床褥也是好，不是說不好，但是「不安隱」，你雖然就是成功了，你心裏面還不是很平靜的。我說一個小的事情；說有一個阿羅漢，領他的沙彌徒弟到一個地方去，經過一個曠野，看見一堆黃金在那裏，這個阿羅漢就這麼的走過去了，但是這個沙彌在後面走，看見這個黃金好嘛！就把這個黃金撿起來放在袋子裏，就跟著師父往前走。走了一會兒，這個沙彌就對師父說：「師父啊！我很害怕，這個地方是曠野，一個人都沒有！」這阿羅漢就說：「你把黃金丟掉了，你就不怕了！」就不怕了。說「斯樂非安隱」，不是說不好，世間上的五欲樂也是好嘛！眼睛看見的也很順心，耳朵聽的也很順心，眼耳鼻舌身意接觸的一切境界都很滿意，也是樂嘛！不是不樂，就是不安隱，你就是有顧慮，有了這種滿意的境界，又怕它跑了，它就心裏不安。所以「斯樂非安隱」。那麼就應該想辦法去求一個安隱的樂才對呀！不！「求利無厭足」，社會上的人，這個不安隱的樂還繼續的求，沒有滿足的時候。那個比丘，「淡泊得一心」，在深山裏面，什麼事也沒有，你就是地震，天塌下來，他心不動。「求利無厭足」，所以這個不安隱的心要繼續下去的，繼續的不安隱。若是這個樂失掉了，就更苦惱了。

　　「衲衣在空閑，動止心常一，自以智慧明，觀諸法實相。」前面是說叁昧樂的殊勝，人間的欲樂是不能比的。這底下是贊歎那個般若智慧，毗缽舍那的殊勝。「衲衣在空閑」，這個「衲衣」就是糞掃衣，人家丟掉了的爛破布，把撿回來洗它七次，然後一片一片的把它縫成袈裟，那麼就是糞掃衣。但是這種糞掃衣，像這個迦葉尊者，他就是穿這些衣服的，糞掃衣。那麼這個修行人，他也不穿什麼名貴的衣服，就是這個「衲衣」，在空閑的地方住。「動止心常一」，行住坐臥，日常不管是什麼境界，他心常是寂靜不亂的。「自以智慧明，觀諸法實相」，「動止心常一」是叁昧，在這個叁昧、在禅定裏面，用這個般若的智慧的光明觀察一切法的真實相，就觀察它的緣起是自性空的，這樣觀察。

　　「種種諸法中，皆以等觀入」，色受想行識，觀色是畢竟空不可得，受想行識也是畢竟空不可得，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切法、一切法「皆以等觀入」，都全部是用這個平等的畢竟空的智慧觀察契入，就是與那個真理統一了。「解慧心寂然」，這觀察所觀的境界都是畢竟空的，你能觀察的智慧它也是緣起的、它也是畢竟空的，所以能所都是平等的寂滅了，就是入法界了，就是入于諸法真實相了，這就是聖人了。前面說是「淡泊得一心，斯樂非天樂」，只是叁昧樂，叁昧樂凡夫也可以得到的。現在若是修諸法實相觀成功了，那麼這個人定慧具足了，是具解脫阿羅漢以上的，或得無生法忍的大菩薩了。「叁界無倫匹」，在叁界裏面，欲界、色界、無色界裏面，沒有一個人能和他比得上的，他是聖人了。這是《大智度論》裏面這個偈頌贊歎這個修行人，這個人是最勝、最上無與等的。這樣意思。

　　善根發第七

　　前面是正修行，修止觀，智者大師說出這麼一大段。這底下說修行的時候，還有種種的境界，這又把這一部份的道理作爲一大段，叫「善根發」。這是第七段。

　　這善根，什麼叫作「善根」呢？就是你沒有貪心、沒有瞋心、沒有邪知邪見，你用這樣的清淨心，你造作的善法，你作過的事情。譬如你心裏面很清淨的拜佛，你買香花供佛，心裏面很清淨，去供佛拜佛，這就是栽培善根了。或者是這一個修行人，他修念佛叁昧你能護持他，這也是善根。「善根發」，那麼你修止觀的時候，以前的善根在你修止觀的時候現出來，那麼這就是「善根發」。不過這不是這麼簡單，這底下說得詳細。

　　行者若能如是從假入空觀中善修止觀者，則于坐中身心明淨，爾時當有種種善根開發，應須識知。

　　「行者若能如是從假入空觀中善修止觀者」，說這個修行人，你若能像前面這一大段，你能「從假入空」，「假」就是假觀，「空」是空觀。你想要觀一切法空，你先要觀察一切法是因緣生的，先要這樣觀。「觀一切法因緣生」就叫作「假」，這個「一切法」本身是無所有的，它要假借種種的因緣具足了，這件事才出現。那麼這件事的出現，它要假借，所以是假的。說我沒有錢，我同人借錢，這個錢借來了，我就有錢了，你有錢是假的，「假」者「借」也，這個「假」就當「借」字講。這個「假」就是虛假。我沒有錢，我借來錢，這個錢借來了，我就有錢，但是你有錢是假的，不是真有錢。如果你不借錢，你有錢，這是真有錢。本來一個錢沒有，借來錢是有錢，這個有錢是假的。所以一切法本身都是沒有的，那麼怎麼有了呢？是借來的，從因緣那裏借來的，所以這個有是假有，所以先要修這個假觀。這個假觀修好了，從假入空，觀這個假是自性空的。前面這一大段文所說的這個空觀，都是從假入空觀。

　　在這個觀的修行裏面，又有止、也有觀的，如果你能「善修止觀者」，「則于坐中身心明淨」，你在那裏靜坐的時候，你身體和你的內心都是很光明、很清淨的，它這個貪瞋癡不活動。貪瞋癡是黑暗，它不活動了就是明靜了。貪瞋癡是汙染，是不光明，是黑暗的，你用這個止觀的力量，把這個煩惱，就算是沒斷除去，它不活動了，你的身心就是光明，是清淨的，它不同。

　　「爾時當有種種善根開發」，因爲你身心明淨了，所以你前一生，或者今生，或者前多少生，你栽培的種種的善法，就在你明淨的身心裏面開發了。如果你不修止觀，你身心不明淨，宿世有善根，現在不一定能開發；你要身心明淨，才容易開發。「應須識知」，這個善根顯現了的時候，你要認識它，所以「應須識知」。

　　今略明善根發相，有二種不同：一、外善根發相，所謂布施、持戒、孝順父母、尊長、供養叁寶及諸聽學等善根開發。此是外事，若非正修，與魔境相濫，今不分別。

　　這有兩種，有外善根，有內善根。這個外善根發的形相是什麼呢？就是「所謂布施」，你或者是同情這個貧苦的人，你用這個財物布施給他，解決他的困難；或者你受了叁歸五戒，受了比丘戒，受了菩薩戒，你持戒很清淨；或者是孝順父母，父母的恩重山丘，很深重的大恩，我對父母能孝順；或者是對這個尊長也能孝順；或者是供養叁寶，供養佛、供養法、供養大衆僧。這些清淨心所作的善法，都叫作善根，也叫作外善根。「及諸聽學等善根」，說我能去聽法師講經，我能學習佛法，我把《法華經》能背下來，我把《華嚴經》也背下來了，我能思惟它的道理，種種的這些善根都發出來。就是在你身心明淨，靜坐的時候，或者是作夢，就現出這個好相來。「此是外事」，這些事情都是外事。這個「外事」這句話怎麼講呢？什麼叫作「外事」呢？就是我們布施的時候也好，你持戒也好，你孝順父母尊長也好，你供養叁寶也好，你聽學佛法也好；你這個心，我們這個心都是向外攀緣的，都是散亂心的境界，所以叫作「外」，所以這叫作「外事」。

　　「若非正修，與魔境相濫」，若不是你正修這種善法的話，這些善法與魔的境界相混亂的。這《華嚴經》、《大智度論》上也說過這個話，「除諸法實相，以外的一切法都是魔事」，除諸法實相，其余的事情都是魔事。這個話的意思，你沒有用般若無所得的智慧，你所作的一切功德，都是用有所得的心作的，有執著的心，有取相惑在裏面活動的，那麼這些善法、這些功德，是「與魔境界相濫」，相混亂。因爲魔王他就叫你不得解脫的，你沒有無所得的智慧，你所有的功德都是在人天裏面享福而已，你不動不出，你不能動出，你不能出離叁界的，所以都是與魔境界相混亂的。「若非正修」，這個「正修」是什麼呢？你譬如說這些法身的菩薩，或者得無生法忍的這些聖人，他要去作布施、持戒、孝順父母、供養叁寶這些事情，他心不向外攀緣，他有無所得的智慧在那裏活動，他是用空的智慧來推動這件事情，他心裏面無所得，不執著的，那叫作「正修」。說我們不是「正修」，就是我們沒有般若無所得的智慧，用有所…

《修習止觀坐禅法要 6》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…