..續本文上一頁說到了多少，但是這個息還有一點事情的。就是有出息，有入息。

　　什麼叫「出息」？什麼叫「入息」？這是還有一段話的。我們這個氣呼出去了，呼出去以後它就不呼了，但是也沒有入，這時候中間有一段停止，這叫作「息」，這個息就叫作「出息」。這個出息過去了，這個「息」要入，要入這口氣，要吸這口氣，吸進來。吸進來以後，它也沒有立刻呼出去，它也不吸，但是也不呼，這又有個「息」。中間這段，它也不入、也不出，這也叫作「息」，這個息叫「入息」。是有出息、有入息。這樣說，我們有兩個息，一個是出息、一個入息。這出息、入息是有長短的不同的。這長短的不同，我們讀這個《俱舍論》，《俱舍論》有說，其他的經論也有提。這個小孩子他的入息長，這小孩子這個息，吸進來以後那個息長，呼出去以後那個息短，那個小孩子。這個老年人的這個出息，這個氣呼出去以後的這個息長，這入息就短，這個老年人和小孩子是相反的。這個壯年人出息、入息是相等的，這是一般的情況。但是修行人，他有變化；你若得到欲界定了，和最初沒得定的那個情形不同，你若得了欲界定以後，這個息的長短還不一樣，它有變化的。隨時會變化，有的時候入息長；你雖然是個壯年人，你得到欲界定以後，你可能入了息以後這個息很長，然後才出息，出息可能短，但是他也會變化，也不決定的。

　　「忽然覺息出入長短」，在未到地定裏面，他不是說發那個觸，有痛癢冷暖，不是這個。他這個息感覺到很長，或者出息入息都長，或者出息入息都短。而「遍身毛孔皆悉虛疏」，普遍你的全身的毛孔，都在出入息，都在出息、入息。本來靜坐的時候，口是閉上的，是用鼻呼吸的。而到了未到地定的這個時候，忽然間感覺全身都在呼吸，全身都是虛的，是疏的，不是這麼密密實實的，不是；這毛孔都在呼吸。「即以心眼見身內叁十六物」，這個時候，不是用肉眼，是用內心的眼睛，看見身體裏面的叁十六物。「猶如開倉見諸麻豆」，就像人把倉庫打開了，看見裏面儲藏的麻、儲藏的豆、儲藏的谷，一樣一樣都看得清清楚楚的。說這個人在未到地定裏面，忽然間就看見自己身體裏面，這是心、肝、脾、肺、腎、大腸、小腸，什麼什麼的，一共有叁十六樣，叁十六物都看得清清楚楚的，這個時候心大驚喜，心裏面很驚也很喜，驚喜交集，這樣子。「寂靜安快」，出現了這個境界，心裏面也非常的寂靜，還非常的快樂。「是爲隨息特勝善根發相」，這是那個「隨息」在六個妙門裏面，第二個是「隨息」，數、隨，第二個是隨，是那個隨息，是特勝善根的發相。這個「特勝」就是十六特勝，後邊這個名相很多很多，在後邊，若是每一個名相都講的話，那要很多時間才可以講完了。我想，不要每個名相都講，十六特勝，我講一下。

　　十六特勝：所謂一知息入，二知息出，叁知息長短，四知息遍身，五除諸身行，六心受喜，七心受樂，八受諸心行，九心作喜，十心作攝，十一心作解脫，十二觀無常，十叁觀出散，十四觀離欲，十五觀滅，十六觀棄舍。

　　十六特勝，是一種修行的法門。這個六妙門，是個法門，像不淨觀是個法門，十六特勝也是個法門。怎麼叫作「特勝」呢？就是它這個法門是勝過數息觀的，比數息觀好，它是勝過不淨觀的，因爲這個修行人，有的人貪心很大，這個欲心很重。有的人欲心很薄，他並不重，他若修不淨觀的時候，修到一個程度的時候，他感覺到這個身體太差勁了，這個身體太臭穢了，就想要自殺。那麼這樣說，這個法門對他就不太合適，所以佛就說這個十六特勝，你修這個法門，對他比較合適，就是能勝過不淨觀，所以叫這個名字，就是它的作用要比它大一點。

　　這個法門怎麼修呢？就「知息入、知息出」，這也有一點「六妙門」裏面那個第二，隨息的意思，這個數隨止觀還淨，這個「隨」也就是「知息入、知息出」，也有這個意思。這個息的一出、一入，你心裏面就是「知」。這個息，它要出、它要入，都聽它自由，你不要控製它，但是你的責任就是「知」，知道它在出，知道它在入，你不要控製它，也不要有其他的雜念，這個「隨」就是這樣意思，隨逐它。

　　「知息長短」，剛才說這息是有長短的不同的，但是你要內心裏面逐漸的雜念減少了，你的心的寂靜漸漸的深了，這個息就很長。息長也有不同的情況，這個「入息」，這個氣息入了以後，這個息長，中間停留的那一段時間很長，它才開始出息，出息短。到了欲界定，或者到未到地定的時候，它這個息它有變化，它也可能翻過來，入息很長很長的，出息短，它是有變化的。這個息，我們平常說，「入息」由鼻至臍，這是入息。「出息」，由臍，這肚臍的臍，由臍至鼻，這是出息。但是有的時候，這個出息，由臍到胸部就沒有了，並不到鼻。這個入息，由鼻到了喉嚨就完了，就沒事了。若是由臍至鼻，這距離有這麼長，我們初開始靜坐的人，就算是心沒有雜念的時候，或者感覺慢一點。但是若是到了欲界定，到了未到地定的時候，就這一段路，由臍至鼻，要走很長很長時間的。由臍至鼻，不像我們一下子就到鼻子了，不是。它很慢很慢的，很長很長才到鼻子。那麼由鼻至臍也是很慢很慢的，它有變化的。所以知息有長、有短、也有冷、也有暖的不同。你由外邊吸進來的氣就是涼一點，你若由臍呼出去的氣它就是暖的。它有冷暖的不同，有長短的不同，也有輕重的不同；你若是這個息吸進來，這個肚子裏面有氣，感覺身體輕；若是這個息呼出去以後，這個身體就重，也有輕重的不同；也有澀滑的不同，「澀滑」其實就是快慢的不同。它有種種的情況的。

　　這十六特勝裏面，不但僅僅是這樣子，它其中還觀察修這個無常觀、無我觀、和空觀的，還修這個觀法的。它觀察我們人的這個氣息，如果這一口氣呼出去不回來了，就死掉了，所以這個息就是人的命，這個息若是不回來就沒有命了，所以觀知道這個身體是無常的；也觀知道這個四大假合的這個虛妄的境界是無我的。這個知息長短，正是欲界定的境界，知息遍身就是未到地定的境界。那麼得到欲界定的人，雖然不是很高深的境界，但是歡喜靜坐、歡喜定的人，得到了這個定，心裏也很快樂，也會歡喜。如果你沒有無常、無我的觀慧，沒有這種智慧的觀察，就會愛這個境界，愛著這個欲界定的境界，所以生「愛」，也會生「見」；「啊！我能得定了，你們都沒得到，你們都不如我。」就生高慢心，生愛、見、慢，生這些煩惱。那麼這個修十六特勝的這個修行人，他若觀察這是無常的、是無我的，就不生愛、見、慢的煩惱了。所以它能勝過數息觀，這裏是一個原因的，要有這樣的觀察。

　　「知息遍身」，是未到地定的境界。若是我們不學習十六特勝這個法門，我們只是由數息去這樣攝心不亂，去這樣繼續學習、繼續修行，你得到未到地定的時候，是感覺到身體沒有了，感覺到猶如虛空這樣境界。但是修十六特勝的這個人，他不是，他因爲有這無常、無我的觀慧，就勝過了這數息觀，他看這身體還在這裏，只是感覺到身體如雲如影而已，不感覺到像虛空那樣子，不是那樣子，這個身體還在那裏。但是這個時候感覺到這個身體，就是「知息遍身」，知道這個出入息周遍身體都有出入息的，不是只是鼻孔出入息的。所以這就是定力深了，你發覺到的事情就不同了，「知息遍身」。他也是觀察這個境界是個虛妄的，是不真實的，是無我的，是空的。他這個時候也就這地方說的，就像把這個倉庫打開了，「見諸麻豆等」，看這身體的叁十六物都是臭穢的，不可愛樂，也有這個不淨的境界出現，也有這個境界的。那麼他就對這個身體的愛著心，就漸漸的輕微了，所以勝過這個數息觀。

　　「除諸身行」，這「除諸身行」是什麼呢？就是到了初禅的境界了。這個「身行」怎麼講呢？因爲從欲界定進步到未到地定，從未到地定又進步到初禅的時候，我們前幾次講過，這到了初禅的時候，就是我們欲界的地水火風裏面出現了色界的地水火風，色界天的地水火風和欲界的地水火風相依而住。相依而住，這就叫「身行」，這個時候這個身體是這樣的身，這個時候這個身是和以前可是不同了；以前只是欲界的地水火風，現在加上了色界的四大以後，頭幾次說過，身體就是有殊勝的輕安樂了。有殊勝的輕安樂的時候，我們若是不修這個無常、無我觀，我們當然就是非常的歡喜，非常的快樂，愛著這個境界，也還是像剛才說的，愛見慢的煩惱生起來。所以若不是佛教徒，他如果得到欲界定，得到未到地定，得到色界四禅，他的高慢心大得不得了的。當然那樣有修行的人，他也有多少智慧的，他那個智慧能給他掩飾了一點，但是他的內心是瞧不起任何人的。只有佛教徒，有釋迦牟尼佛告訴這修行人，你要不斷的用這無常觀、無我觀、畢竟空觀來觀察，能息滅愛見慢的煩惱，不然的話，它就是要有這些煩惱的。這就叫作「除諸身行」，你內心有這種禅的境界出現的時候，用這個無常觀、無我觀去觀察它，這都是虛妄的，不真實的，畢竟空的，就把這在這上的所有這些煩惱垢都洗淨了它，所以叫作「除諸身行」。

　　在初禅裏面，得到初禅的人，其中有五樣事情，就是覺、觀、喜、樂、一心，有這麼五種功德。那麼現在「除諸身行」就是指覺、觀兩種事情說的，就是他分別，「覺」就是粗分別，「觀」就是微細的分別。這兩種分別，得到初禅的人，感覺到欲界裏面的色聲香味觸法，眼耳鼻舌身意都是臭穢的，不好。色界天的初禅的功德是殊勝的、微妙的，就是這樣分別。有粗的分別、有細的分別，那麼就引起了愛見慢的這些煩惱。那麼現在是用無常、無我觀去洗一洗，清淨一下，來個大掃除，所以叫「除諸身行」，這樣意思。

　　這樣解釋，其實這十六特勝，《大毗婆沙論》也有解釋，《…

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