..續本文上一頁所覺識；以不覺故，難可除滅。
「諸余蓋情」，說其他的那個蓋，貪欲蓋、瞋恚蓋，這些蓋。「覺故可除」，他那個時候這明了性的心還在。貪欲的時候，明了性的心還在的，瞋恚也是的。那個時候，容易覺悟，所以還可以破除去。「睡眠如死」，你若是睡著了，在那兒打瞌睡，也就是睡覺，那就像死了一樣的。「無所覺識」，無所覺知，心裏面不知道了。「以不覺故難可除滅」，這是不容易除掉這個睡眠蓋的，「難可除滅」。
如佛諸菩薩诃睡眠弟子偈曰：「汝起勿抱臭屍臥，種種不淨假名人。如得重病箭入體，諸苦痛集安可眠？如人被縛將去殺，災害垂至安可眠？結賊不滅害未除，如共毒蛇同室居。亦如臨陣兩刃間，爾時雲何安可眠？眠爲大暗無所見，日日欺诳奪人明。以眠覆心無所見，如是大失安可眠？
「如佛諸菩薩诃睡眠弟子偈曰」，大正二十五．一八四七，這還是《大智度論》。「汝起勿抱臭屍臥，種種不淨假名人」，「汝起」，你在那兒睡覺！你起來！不要抱那個臭屍臥在那裏。這個「抱」，誰是能抱者呢？就是識，識是能抱者。抱這個臭屍，就是這個識，就是意識。我們這個身體的活動還是意識爲主的，是他抱這個臭屍在那兒臥。「種種不淨假名人」，你要知道這個身體，這個心、肝、脾、肺、腎，種種的不淨物組成的這麼一大塊，假立名字名之爲人的。
「如得重病箭入體」，這個身體不是個好東西，就像人得了重病，這個重病是要棄舍的。我們得了眼耳鼻舌身意這個身體，全部是個病，全體都是病。「如得重病、如箭入體」，這個身體是個苦惱的境界，就像人這身體本來是很舒暢的，忽然間被毒箭射進去了，就苦痛得不得了。說我們這個身體全部就是一個毒箭射進去的，是這麼一個苦的境界。「諸苦痛集安可眠？」你要起來不要睡覺，什麼原因不要睡覺呢？因爲你這個身體就是個重病，就是如箭入體這樣痛苦的境界，你趕快要解決這個問題，怎麼可以在那兒睡覺呢？
「如人被縛將去殺」，譬如一個人被人家綁起來了，就把他送到一個地方要殺這個人了。「災害垂至安可眠」，這個死的災害就要到來了，一口氣不來就死了，你要趕快修行嘛！一口氣不來就要死了，這個時間很寶貴，你都睡眠，都是空過了，這怎麼行呢？是這麼意思。
「結賊不滅害未除」，我們心裏面有煩惱賊，這個煩惱賊使令我們從無始劫來就在那裏受苦，現在遇到佛法了，知道這件事，趕快要殺這個煩惱賊。這件事還沒辦好，煩惱賊還在、還沒滅，這個災害還沒除掉。「如共毒蛇同室居」，我們心裏面有煩惱賊，就像一個人和毒蛇在一個房子裏面住似的。
「亦如臨陣兩刃間」，也像一個人參加作戰，兩軍打仗，在軍陣裏面，兩個刀放在你頭上了，「兩刃間」。「爾時雲何安可眠？」怎麼可以睡覺，這很危急了，要趕快修行了。「眠爲大暗無所見」，這個眠是個大黑暗的境界，我們一睡著覺，什麼都不知道了，是「無所見」。「日日欺诳奪人明」，這個眠天天的欺诳我們，我們總感覺睡覺很快樂，其實睡覺有什麼好呢？是奪我們的光明，把我們的光明的時間都奪去了。
「以眠覆心無所識，如是大失安可眠？」這個眠能夠蓋覆我們的心，叫我們沒有時間修行了。「眠覆心」的時候，我們什麼都不懂了，是個糊塗的境界。「如是大失安可眠？」這是一個很大的過失，我們怎麼可以放縱我們一直的睡覺呢？
如是等種種因緣诃睡眠蓋，警覺無常，減損睡眠，令無昏覆。若昏睡心重，當用禅鎮杖卻之。
「如是等種種因緣诃睡眠蓋，驚覺無常」，我們要驚恐、要覺悟是人命無常。我們知道我們能活幾天不死？一口氣不來就死了。要「減損睡眠」，睡眠不要睡太多，要減少。「令無昏覆」，使令我們的心常常的明靜，不要有昏睡的境界障礙我們。「若昏覆心重，當用禅鎮、禅杖等卻之」，若是這個昏睡覆心特別的重，那怎麼辦呢？說當用禅鎮、或者禅杖來除掉它。
這「禅鎮」是什麼東西呢？這是律上說的，就是用個木板，木板弄個孔穿上繩，這個繩套在耳朵上。看那個律上說那個情形，一個長方形的木板，上面穿孔用繩連在耳朵上，你靜坐的時候就這樣戴上，這個木板放在頭上是前後放，你若一打瞌睡，喔！它就掉下來了，掉下來那你就不打瞌睡了，這就叫「禅鎮」。這「禅杖」是什麼呢？人這個睡眠若重了，可能這個「禅鎮」也不行，那塊木頭掉下來，他也繼續睡，那麼你用「禅杖」。我看律上說那個「杖」的情形，可能也很長，這個「杖」。但是另外一頭可能用棉花或者用布包起來，大家在禅堂裏靜坐，這個當職事的人拿這個杖，誰若打瞌睡、睡覺了，用這個杖來撞他一下。這是佛說的辦法。我們中國的禅堂裏面用香板，我認爲這個辦法也不錯。如果這個拿香板的人若心慈悲的話，這個人打瞌睡若重的話，先輕輕的碰一下，他就醒了。然後重打一香板，立刻不打瞌睡，這瞌睡就會沒有的。所以用這些辦法可以去掉。
初開始減少睡眠、打瞌睡，免不了是這樣子。但是你經過一個時期的對治，它就會好一點。因爲人都是不決定的，不是說「我一定要睡十二個鍾頭」，沒有這回事情，都是可以調整的，可以改變的。
問：一位法師提出一個問題說：「讀經乃攝心之方便法之一。」
答：我們讀《金剛經》、讀《華嚴經》，讀各種經，這也是攝心的方法之一，是的。讀經，因爲經是佛說的法語，這個法語就是語言文字，但是語言文字裏面有義，這個義就是聖道，是由凡入聖的一條道路。所以讀經就是學習佛法的意思。
問：「古人因讀經而入叁昧者，此之定是否退失？」古人因爲讀經，他就得叁昧了，得定了；那麼他得的這個定是不是會退失？這是個問題。
答：這退失這個話，我們讀《釋禅波羅蜜》(也是智者大師講的)，讀這《摩诃止觀》，他有說到這些問題。有的人得定，在得定的時候情況不一樣，由你得定的情況，就知道你退不退，不是說你已經退了才知道，不是的。雖然是得到了，但是會退的，預先就知道了。有的情形就不決定，是什麼呢？就是我剛才說的，就看你努力不努力？你懈怠不懈怠？說是我得的定會退了，退了也不要緊，你繼續努力還會成功的。所以這退不退的問題，是以前的栽培有關系。若是你現在沒修定，我就讀經就得定了，這是前世的善根的力量，假借你讀經的時候，心裏面也很靜，它這定的善根沒有障，它就發出來了；發出來就能定。能發出來應該是有力量了，但是力量若不太大，有可能會失掉；但是你繼續努力，它會增長的，所以這也不要緊。
問：「古代大德多有在做事的大悟者，如是之人是否未入定？」
答：這個「大悟」這句話；你在做事的時候，你就沒有攝心入定，不是學禅的時候。做事的時候爲什麼會大悟呢？就是做事的時候你還能夠如理作意，問題就在這裏。譬如你讀《金剛經》：「凡所有相皆是虛妄」，你一方面做事，一方面思惟這個道理，終究有一天忽然間明白了，就是開悟了。什麼叫做開悟？就是得到一個智慧。我看這個智慧就是思慧；聞慧、思慧，你聽了佛法，你把這文句、法語記在心裏面；記在心裏面，你不斷地思惟；不斷地思惟，這個智慧就進步，這個聞慧就進步了；進步到一個程度的時候，你就感覺到很特殊；當然那是很純熟的，其實那就是思慧。等到你坐下來再修定，在定裏面再思惟，那就變成修慧了；修慧又高過思慧了，但是還不一定是聖人。
所以「古代大德多有在做事的時候開悟了，這個人是否未入定？」是，他沒有入定。
問：是否亦會退失這個境界呢？
答：是的，這也不決定。這個悟的境界能決定把持住，也還不一定；你若繼續努力，它就能進步，你若不努力，就會退下來。只有到什麼時候才不退呢？要得初果以上，要得無生法忍以上才能不退的。你得無生法忍以後，就是你不修行它也不退；不但是你今生，就是你這個身體死掉了，來生不需要師父教導，你這無生法忍的智慧還不退，那就是不退。若是沒有到那個境界的時候，你要謹慎護持才能不退；你若放逸就退了。
四、棄掉悔蓋：掉有叁種：一者、身掉：身好遊走，諸雜戲谑，坐不暫安。二者、口掉：好喜吟詠，競诤是非，無益戲論，世間語言等。叁者、心掉：心情放逸，縱意攀緣，思惟文藝，世間才技，諸惡覺觀等，名爲心掉。
「第四、棄掉悔蓋者：掉有叁種：一、身掉，二、口掉，叁、心掉」。
棄五蓋，前叁種蓋講完了。現在說這個第四，要棄舍這個掉悔蓋。現在先解釋什麼叫做「掉」？而後再解釋什麼叫做「悔」？「掉」有叁種不同。第一是身掉，二、口掉，叁、心掉，這叁種。
「身掉」是什麼呢？「身好遊走、諸雜戲谑、坐不暫安」，就是他這個身體歡喜各處走。「諸雜戲谑」，「谑」是調笑之事，戲弄的意思。上面有個「言」字邊，似乎應該說是「口掉」，但是用在這個地方，或者就是指他的身體現出來種種的怪現象令人發笑，或者是這樣意思。「坐不暫安」，他坐在那裏不能暫安，少少的時間都安不下來，非要動不可。其實說「身掉」，實在還是內心裏面的問題，不過表現在身體上，這樣子。
「口掉者；好喜吟詠」，「口掉」指什麼說的呢？他歡喜「吟詠」。「吟詠」，這個人可能是有學問的人，歡喜吟詠詩詞這一類的東西，歡喜作詩、歡喜歌詠。「诤競是非」，就是同人談話歡喜挑人毛病，辯論是非。「無益戲論」，就是沒有利益的語言，這裏面也有等于開玩笑的這些事情，歡喜這樣子，這叫作「口掉」。「世俗言語等」，這個诤論是非，當然這裏面不是討論佛法，這地方明白的說出來是世俗的語言，是屬于世間上的事情，不是佛法裏面的法語，這就叫作「口掉」。
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