一調食者：夫食之爲法，本欲資身進道；食若過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安；若食過少，則身羸心懸，意慮不固。此二皆非得定之道。

　　「第一、調食者：夫食之爲法，本爲資身進道；食若過飽，則氣急身滿，百脈不通，令心閉塞，坐念不安。」

　　前面的具五緣、诃五欲、棄五蓋講完了。現在是第四、調五法。調這五法，第一是調食。「夫食之爲法」，這飲食這件事情，本來是「資身進道」，飲食的營養能資身，能使令這個身體有精神、有氣力。有了精神、有氣力，身體健康、四大調和，然後才能夠修學聖道的，這也正是修道的人要用飲食的原因了。「食若過飽」，如果這個飲食吃得太多了；應該要吃飯、要吃東西，但是吃得太多了，「則氣急身滿」，這個氣就很緊、這個身體感覺到很滿、很充滿。「百脈不通」，身體裏面的這個脈就不通暢了，使令我們的心識也閉塞。這個情形，可能是吃得太多了，這胃的消化不好，所以就淤結在身體的各部分，那麼淤結在裏面就會有這些現象了；「氣急身滿、百脈不通、令心閉塞」。

　　這「令心閉塞」這句話怎麼講呢？這《俱舍論》上有一句話：「根明淨故，識亦明淨」，說我們的眼耳鼻舌身意這個六根它明淨，那麼依止在根裏面的識，它也就明淨。根明淨或者我們解釋，就是地水火風沒有渣滓淤結在裏面，它本身很平衡，或者可以這麼解釋。那麼這個心識它就不閉塞，它就靈明清淨。那麼你修學奢摩他的時候，修學毗缽舍那的時候，他就容易相應。但是你吃得太多了，這個心識就閉塞，就不明淨了。「坐念不安」，你坐在那裏就有點煩躁，他就不安隱。這個身體不安隱，這心念他也不安隱，就是對用功修行有妨礙了。本來這個「食」是幫助修行的，結果是障礙修行了。所以吃多是不對的。

　　「若食過少」，吃得太少，「則身羸心懸」，這個營養不夠了，這個身體羸瘦，這四大也就不平衡了。「心懸」就是心也不安定，也不安了，也是感覺不舒服。「意慮不固」，你心裏面想要注意一件事情，或者是修定、或者是修慧，你的思想它不穩定，它自然的就跑到別的地方去了。「此二皆非得定之道」，吃多了、或者吃得太少，這都不是修行人所應該有的事情了。

　　若食穢觸之物，令人心識昏迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。此爲修定之初，須深慎之也。

　　「複次！若食穢濁之物，令人心識惛迷；若食不宜之物，則動宿病，使四大違反。此爲修定之初，須深慎之也。」

　　「複次」，不僅前面說的，這還有其他的意思，若是飲食之中有穢濁的東西、不清淨的東西。「令人心識惛迷」，能使令人的心識惛迷、多睡覺。有的東西它能有這種作用，吃下去令你多睡覺。我們出家人吃素食，不吃蔥、韭、薤、蒜。這《楞嚴經》說，你生吃、人就容易有瞋心，容易發起瞋、憤怒；你若吃熟的，就容易有欲心。所以我們這心理的作用，受到生理的影響；生理又由飲食來支持的，所以互相有連帶關系。「若食不宜之物」，若吃的東西對于你不合適，「則動宿病」，就能夠動起來你的老毛病，以前有的病潛伏在那裏，沒有完全好，現在吃的東西不合適呢，這個老毛病就犯了。「使四大違反」，使令我們身體裏面的地水火風它互相沖突，互相沖突就是有病了，所以這個飲食還是非要注意不可的了。「此爲修定」開始的時候需要特別謹慎的。

　　這經上說，有一個比丘，可能是周利盤陀迦，他受到一個地方的要求去降伏這個龍。這個龍是一個很暴惡的龍，它不能按時下雨、反倒破壞人家的農作物。所以這些老百姓就請求這個比丘有神通，請你來降伏龍。周利盤陀迦是一個原來是很笨的一個比丘，但是他得阿羅漢，也有神通。他果然是把龍降伏了，降伏了以後，那個地方的人很感謝他，就請他吃飯。請他吃飯裏面有酒，給他吃了很多的酒，吃完了酒，他回來的時候，還沒有到廟的門裏面，到了廟的門口他就醉倒了，就倒在那裏了。倒在那裏，缽丟在一個地方，還有其他的東西也丟在另一個地方。等到佛和阿難尊者從外邊回來，說：「這是誰呢？」阿難尊者就如是如是一說，這是某某比丘怎麼怎麼回事。佛說：「他現在還能不能降伏一個蛤蟆呢？」這件事，佛當時就是集會大衆，就製這個酒的戒，比丘不得飲酒。

　　這件事，我在想；我們平常的凡夫飲酒過量了會醉。這個阿羅漢是聖人啊！他飲酒多了也會醉。所以這個身體這件事，凡夫和聖人都會受到飲食的影響的；可見這件事，若想要修行，還非要注意不可了。

　　故經雲：「身安則道隆，飲食知節量，常樂在空閑，心靜樂精進，是名諸佛教。」

　　「故雲：身安則道隆，飲食知節量，常樂在閑處，心靜樂精進，是名諸佛教」。這「飲食知節量」這以下這四句話，這是我們戒本裏面，毗葉羅如來說的略戒。這略戒裏面，「身安則道隆」這句話沒有。「身安則道隆」，就是我們這個身體四大調和、心情愉快，這樣子我們修道才可能會有進步，才可能會有成就的。所以不能夠忽略這件事，也應該注意這個飲食的。我自己這麼隨便說；五十年前的佛教，這個老一輩的老法師似乎是不太注意這個事。

　　「飲食知節量」，我們這個飲食要知道節量，你要知道這個量，要約束自己，不要太多，不要吃得太少。「常樂在空閑」，要常是歡喜在閑靜的地方，遠離塵世；遠離塵世就容易清淨。「心靜樂精進」，我們內心的寂靜；如果你有禅定的功夫，你就是在都市喧鬧的地方，也可能是寂靜的。但是我們沒有成就的人，你就在閑靜處，你心可能會容易寂靜，有多少幫助的。所以在空閑是對的。「樂精進」，你有一個好的修道的處所，你再能夠歡喜精進修行，那你就有成就的希望了。「是名諸佛教」，諸佛都是這樣教導弟子的。這是毗葉羅如來的略戒。這一段文說到飲食，就是說到「飲食知節量」，就是毗葉羅如來注意這件事了。

　　二、調睡眠者：夫眠是無明惑覆，不可縱之。若其眠寐過多，非唯廢修聖法，亦複喪失功夫，而能令心暗昧，善根沈沒。當覺悟無常，調伏睡眠，令神氣清白，念心明淨，如是乃可棲心聖境，叁昧現前。故經雲：「初夜後夜亦勿有廢，無以睡眠因緣令一生空過，無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。」

　　「第二、調睡眠者」，這個調飲食是說完了。第二是調睡眠。「夫眠是無明惑覆，不可縱之！」這個睡覺的事情，昨天我們說過。我們欲界的衆生都是有睡眠的事情，那麼「眠」究竟是怎麼回事情呢？是「無明惑覆」，這是無明的迷惑遮蓋住了我們，因爲我們的心識是有明了性的；但是睡著覺以後不做夢的話，就沒有明了性了，所以也是屬于無明煩惱一類。我們這明了性的心被這個無明惑包圍了、遮蓋住了，那麼這種境界還能夠修學戒定慧嗎？他是不能修行的。所以睡著覺就是不能修行了，這件事是「不可縱之」，你不可以放任他，他一個勁的睡就不能修行了嘛！「若其眠寐過多」，你睡得太多了。「非唯廢修聖法，亦複喪失功夫」，這不但是不能夠修學戒定慧了，不能學修奢摩他、毗缽舍那了，不能修學般若波羅蜜了。「亦複喪失功夫」，也還能夠失掉你已經成就的功德，已經成就的功德也會喪失掉的。

　　當然這種話，就是我們初發心修行的人是這樣子。這個睡覺這種情形，你自己規定睡這麼多，你常這樣子作，成了習慣也就好了。如果你忽然間放縱一下多睡一點，多睡反倒不好。譬如靜坐的時候，你睡覺睡少了、打瞌睡；你想多睡，還更打瞌睡。只有睡到你所規定的成了習慣的那麼多，他就好一點。所以這個睡眠，不睡不行，睡多了也不行，睡少了也不行。所以「廢修聖法、喪失功夫」，「而能令心暗晦」，使令這個心迷迷糊糊、懵懵懂懂的，這個明了性、這靈明的性減少了。「善根沈沒」，善根沈沒就是喪失功夫了，你原來的那個善法成就的功德就隱沒了，不出現了，就失掉了。譬如說你能夠把《大品般若經》背下來的話，但是你睡覺太多了，惛惛沈沈的就背不下來，你不能背。你原來靜坐，你靜坐一小時，裏面最少有半小時明靜而住，但是你睡覺太多了的時候，這個半小時明靜而住的功夫也沒有了。所以「善根沈沒」，這個定的善根、慧的善根都會受到影響。

　　「當覺悟無常，調伏睡眠」，所以我們應該覺悟人命無常，我們的生命很脆弱的，很容易就死掉了，還沒有一棵樹那麼牢固，那麼所余的時間不是很多啊！所以要調伏睡眠，爭取時間要修學聖道的。「令神氣清白、念心明淨」，如果你睡的按照你所規定的成爲習慣的正常的睡眠那個時候，這個「神」就是你的「心」，這個「氣」主要就是身體，他「清白」，他很清淨、很明白的，不糊塗，很正常。「念心明淨」，這個清白的神氣，你若用功的時候、靜坐的時候，你這念力他也明淨，他有力量。這修禅定的人主要是靠這個「念」來修禅定的，這個「念」是什麼呢？就是明記不忘。這個「念心明淨」就是你明記不忘的力量很明很淨，你就容易得禅定。譬如說你靜坐的時候，你是修數息觀的話，數這個一、二、叁、四、五，這個一二叁四五這個數，在你心裏面他不忘，繼續的這樣修，那麼你的心就繼續的一心不亂了，繼續的明淨不亂，那麼你就很有希望得定了。若是念力差了的話，念力失退了、忘了，在那裏靜坐數著數著忘了、不數了，不數了就是你打妄想了，就是你昏沈了，那就不是修數息觀了。所以這「念力明淨」實在就是得定的一個前相，所以人的記憶力強的人是容易得定的。這《涅槃經》上說「老來無叁昧」什麼原因呢？就是這個記憶力衰退了，所以「無叁昧」。不過也不是決定的，我們等一會兒再說。

　　「如是乃可棲心聖境，叁昧現前」，我們「神氣清白、念心明淨」這樣子，你才能把你這一念的心放在聖人的境界上，才可以成…

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