..續本文上一頁隨意而散，然後微微動身。次動肩、膊及手、頭、頸。次動二足，悉令柔軟。次以手遍摩諸毛孔。次摩手令暖，以揜兩眼，然後開之。待身熱稍歇，方可隨意出入。

　　「第叁、出時調叁事者。」第叁、這是說你這時候要出定了，出定了，這叁種事情你也要調的。「行人若坐禅將竟、欲出定」的時候。「應前放心異緣」，應該先把這個心「放心」、就是把這個心不要收攝它，不要叫它住在所緣境那上面。叫它「異緣」，叫它去觀察其他的事情，叫它去思惟別的事情；或者你心裏面作念：我現在要出定了，我現在要放腿子了，心裏這樣一作念，這叫「放心異緣」。然後「開口」、嘴開開口，然後吐氣，「開口放氣」。「想息從百脈隨意布散」，你這時候你再觀想，你身體裏面的氣，從你的百脈，周身的毛孔「隨意布散」，隨你心裏面的觀想就向外放。「然後微微動身」，你小小的搖動你的身體。

　　「次動肩膊」，其次動肩膀。「及手臂頭頸」，這也要微微的動。「次動」兩個足，「悉令柔軟」，叫他感覺到很柔軟，因爲你坐的時間短，倒沒有什麼問題，坐的時間久了，那麼他氣血的流通很慢，你若忽然間動，那還不對勁兒的，所以你先給他個准備，就先通知他「我要動」，然後小小動，這就是個次第。「然後以手遍摩諸毛孔」，這就是按摩了，用手按摩周身。「次摩掌令暖」就是搓這個手掌，令這個手掌摩暖。「以揜兩眼」，然後用這個手蓋在眼睛上，稍微揉一揉。「然後開之」，然後這個眼睛再睜開；就是叫眼部周圍的血流動一下，然後再開眼睛。「待身熱汗稍歇，方可隨意出入」，這還是個問題，就是你這時要出定的時候，周身有熱汗，你要等待這個熱汗稍歇一點，稍微涼了一點，然後再隨意的或者出到什麼地方去，你不可以立刻就出去的。

　　若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法未散，住在身中，令人頭痛，百骨節強，猶如風勞，于後坐中煩躁不安。是故心欲出定，每須在意。此爲出定調身、息、心方法，以從細出麁故，是名善入住出。

　　「若不爾者，坐或得住心，出既頓促，則細法未散，住在身中，令人頭痛」，這底下說出個理由。就是出定的時候這麼慢，我們立刻放腿子就走了嘛！爲什麼要這樣慢呢？還要按摩呢？這是有個理由的。說是你若不這樣緩慢的出定，那有點兒問題。就是你在靜坐的時候，或者你得到住心了。「住心」就是心裏面寂靜住了，明靜而住。這初開始學定的人，尤其是年經人，可能會得到欲界定。這個住心，按初開始學定的人，就是欲界定的境界。我頭幾次講也說過，欲界定是很長一大段。你得到這個明靜而住的時候了，得到這個境界的時候，「出既頓促」，如果你出定的時間很短，你就隨便的跑出去了。「則細法未散」，那個住心他也有個凝聚的力量的；「定」實在來說也就是力量，就是心裏面的甯靜的力量。你這樣子用功修行，就創造出來一種力量，這個力量在你的心裏面沒有散開，在你的身體裏面沒有散開。「住在身中，令人頭痛」，這是他的經驗的話，所以這古代的禅師，是他的經驗的話。所以我們真有志有歡喜心要坐禅，中國古德的這些禅師法語，你一定要讀。

　　「百骨節強」，不但頭痛，周身的骨頭就感覺到很硬。「猶如風勞」，就像人得了風濕病似的。「于後坐中煩躁不安」，你如果經行一會兒再靜坐，你心裏面就煩躁，他就心裏不安；不安，自己還感覺到「爲什麼會這樣子？」實在你就是犯了規距了，你不會調，出定的時候，你調得不對勁兒。「是故心欲出定，每須在意」，所以你每次靜坐完了，你想要放腿子的時候，你常要注意這件事的。

　　這在《大智度論》第一卷裏面，說到那個結集經的事情，說到有人同迦葉尊者講話，迦葉尊者等了好半天才答複你。這個聖人心是很利的，但是他表現出來的態度是很慢的，和我們凡夫不同，我們凡夫有的時候很輕、很躁，不一樣。「是故心欲出定，每須在意，此爲出定調身、息、心的方法，以從細出麁故」，在靜坐，心裏面靜下來是「細」，你想要從禅定出來以後散亂的境界就是「麁」，就是由細到麁，你要知道怎麼調才可以。「是名善入住出」，這就是能入定、善于入定、善于住定、善于出定的方法。當然這是說你靜坐有了好的境界的人，應該這樣子。若是說你坐的時候，不是昏沈就是妄想，你內心很少是明靜而住的，就沒有這個問題了，你馬上把腿子伸開就跑也沒有問題的；只是你若有成就，你就要注意了，並且你成就得越高，你出定是越要慢的，不能快。因爲問題是，我們這個身體是父母所生的，是這麼一個不太理想的東西，這是一個很粗鄙的東西，但是和上人的禅定的境界放在一起的時候，你需要這樣子配合，要這樣子，不然這個身體受不了。若是你人死了，生到色界天上去，那也沒這個問題，或者你得了法身了，也沒這個問題。只是人間我們這個有欲的身體，你在身體裏面裝上戒定慧的寶了，這個身體你就要有個方法來調和他才可以的，不然就不行。

　　如偈說：進止有次第，麁細不相違；譬如善調馬，欲住而欲去。

　　「如偈說」，這大正四十六，五八一A，我忘了查了，我不知道這是那一部經(天臺智者大師禅門口訣(《諸宗部46》p.581.1))。「進止有次第」，這可能也還是說禅定的書。你進、或者不進，停在那裏，要有一個次第的。「麁細不相違」，由散亂入于不散亂的禅定，你也要有個次第，你不能違背這個次第的。「譬如」這「善調」的「馬」，「欲去而欲住」，善調的馬，你騎在它身上，你想要「欲去」、它就是隨著你去，你想要住、它就隨著你住，那個馬它知道你的意思，隨你心轉變。你想要學習禅定，入定、住定、出定也有個次第，這個次第你不能夠違犯的。

　　《法華經》雲：此大衆諸菩薩等，已于無量千萬億劫，爲佛道故，勤行精進，善入、住、出無量百千萬億叁昧，得大神通。久修梵行，善能次第習諸善法。

　　這《法華經》是說：「此大衆諸菩薩等，已于無量千萬億劫爲佛道故」，這是〈從地湧出品〉，已于無量千萬億劫，這麼長的時間內。「爲佛道故」，爲求佛的無上菩提，他能「勤行精進，善入、住、出無量百千萬億叁昧」，他得到了這麼多的叁昧，我們現在一個叁昧也沒有。他得了這麼多的叁昧，他都能夠善入、善住、善出。「得大神通」，當然這麼多的叁昧，得大神通也是大的。「久修梵行」，無量千萬億劫那麼久的修學清淨的聖道。「善能次第習諸善法」，不但是修叁昧是懂得次第，其他的一些善法他也知道怎麼樣一個學習的次第的。那麼多的大菩薩，他們是這樣作。我們初開始學習也要跟他們學，也要善入、住、出才可以的。

　　方便行第五

　　夫修止觀，須具方便法門，有其五法。

　　雲何名方便行？所謂行于五法，五法者：一欲、二精進、叁念、四巧慧、五一心。

　　「方便行第五」。前面四條講完了，現在講方便行。這個方便行就是行五法。這五法，在《摩诃止觀》裏就叫做「行五法」，而這裏這個題目叫「方便行」。這「方便行」怎麼講？這「方便」是屬于一種智慧，或者說是善巧的意思，就是他這件事做得很巧、很好。究竟怎麼叫作善巧呢？譬如說這是一個樓，有兩層樓、叁層樓，或者說十層樓，我們若想要從第一層樓到最頂樓上去，怎麼辦法去呢？我們不能一邁步就到樓上去了，我們的步邁不那麼大的；做一個樓梯，現在或者有升降機就可以去了，那麼這個升降機就叫作「善巧」，這就叫作「方便」。就是用這個方便就成功了，就能滿足你所要作的事情了。

　　而在這裏，就是這五種法：欲、精進、念、巧慧、一心，這是我們成就奢摩他、毗缽舍那的一個樓梯、一個升降機，這就是一個方便、就是一個善巧，他是一個很妙的辦法能令你成功，這就叫作「方便」。不過經論上有現成的話解釋，就是「以少善根成就無量功德，是名方便、是名善巧。」我們這生死凡夫，滿肚子都是貪瞋癡的煩惱，六根都是不清淨的。佛菩薩教導我們的時候，我們發心要得無上菩提，佛菩薩給我們施設，給我們安排一條道，你走這條路就可以成功了；那麼這就叫作「方便」，這就叫作「善巧」。所以在《摩诃止觀》裏面說前面都叫作方便；具五緣、诃五欲、棄五蓋、調五事，這個行五法，這五個五，五五二十五，都叫作方便。但是這裏只是這第五個，這五法叫作方便，前面不這麼說，各有別名。

　　「雲何名方便行」呢？這個方便行究竟是什麼呢？「所謂行于五法」，就是這個，修行這五法，用這五法去修行奢摩他、毗缽舍那去，那麼就叫作方便行。五法是什麼呢？第一是欲、第二是精進、第叁是念、第四是巧慧、第五是一心。

　　一者、欲。欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禅智慧法門故。亦名爲志、亦名爲願、亦名爲好、亦名爲樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名爲欲。如佛言曰：「一切善法，欲爲其本。」

　　「一欲者」，這欲是什麼呢？「欲離世間一切妄想顛倒」，就是我想要遠離世間的一切妄想顛倒，就是我內心在這一切塵勞的境界上有很多的妄想，有很多顛倒的妄想，我想要棄舍它，這叫作欲。爲什麼要棄舍呢？應該說是覺悟了。那麼覺悟應該怎麼說呢？就是他吃到妄想顛倒的苦頭了，才覺悟了。有的人自己沒有吃到妄想顛倒的苦，雖然自己有妄想顛倒，還沒有受到它的苦頭還不容易覺悟。除非是有智慧的人，看看他妄想顛倒吃了苦頭了，我也是一樣的，我趕快的跑了，我要遠離這妄想顛倒；不然的話，還是不能放棄妄想顛倒的。

　　「欲得一切禅定智慧法門」，是想要得到佛法裏面說的這一切聖人，他們所成就的禅定，成就的智慧的法門；我也要成就，我感覺他們好。這妄想顛倒不好，我要棄舍；我想要得到這個禅定智慧法門。這實在就是一個欣…

《修習止觀坐禅法要 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…