..續本文上一頁厭。說我們平常勸人念佛求生阿彌陀佛國，要有欣厭這兩個。欣厭，「欲離世間一切妄想顛倒」，這就是厭，「欲得一切禅定智慧法門」就是欣了，還是這麼回事。因爲如果一個人滿足于現在的情況，那他就不會改變他的思想行爲的，他不會改變的、不會革命的；一定是不滿現實，所以希望再創造一個理想的世界，一定是這樣子的。
所以我們學習佛法、修學禅定、智慧，也還是這樣子的，所以一定要有這個欲才可以的，沒有這個欲，這件事是沒有的。
「故亦名志」，這個欲實在就是志的意思。這個志、就是心裏面有一個理想的境界，我想要求得，那麼就叫作「志」了。「志」或者是這樣意思：「心之所往、即將見諸行動的一種意向」，心裏頭老是注意那個目標，那個是我歡喜的，我要采取行動要把它作好，那麼這叫作「志」。「亦名爲願」，這個「願」也還是「志」的意思，也就是那個「欲」的意思。心裏希望有所得，希望能夠求得它，所以叫作「願」。「亦名爲好」，我喜好那個境界，希望把它成就了。「亦名爲樂」，這個字在這裏，我以前是念(ㄧㄠˋ)，我這幾天老是要查字典，這回我感覺，我念(ㄧㄠˋ)是念得不對，字典說應該是(ㄌㄜˋ)，就是你有所歡喜的這個事情，你要去求得它，那麼就叫作「樂」，那麼還是這個「欲」的意思。
「是人志願好樂一切諸深法門，故名爲欲」，說這個人他的志願，他喜愛佛所說的、一切賢聖善人所成就的深法門，就是聖人的境界，第一義谛的境界。《楞嚴經》說二十五圓通，若是從佛法的深義來說，一切法都是深法門。「故名爲欲」，簡單的說，就是想要成就聖道，他有這樣堅定的志願，那麼這就叫作「欲」。「如佛言曰：一切善法，欲爲其本」(大正二十五)，就是《大智度論》這一本。說一切的善法，欲爲其本。其實這惡法也是欲的，作惡事也是心之所欲，作善事也是心之所欲；你不歡喜，你不會作這件事的嘛！所以一定要有這個欲。所以坐禅、修止觀這件事，任何人不能勉強的，要自己從心裏面歡喜，你歡喜這樣作，這件事才能作的，不然是不能作這件事的，所以第一個條件要有欲。
二者、精進：堅持禁戒，棄于五蓋，初夜後夜專精不廢；譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。
第二是「精進者：堅持禁戒，棄舍五蓋，初夜後夜，專精不廢，譬如鑽火，未熱終不休息，是名精進」，這個精進是什麼意思呢？就是「堅持禁戒」，就是佛爲我們學習佛法的人立出來的戒、施設的戒，那麼我們也願意接受了，就堅固的護持不犯；我今天也這樣子，明天也這樣子，一直到盡未來際不犯戒，這就叫作「精進」。「棄舍五蓋」，前面講過了，這五蓋若棄舍，就是內心清淨了。「初夜後夜專精不廢」，不要說白天，連夜間的初夜、後夜，也是專一的不雜，「精」是不雜，沒有其他的錯誤的事情加雜在裏面，你能夠專一的、精純的修學這個奢摩他、毗缽舍那，而不空過光陰的。「譬如鑽火」，古時代沒這個火柴要鑽火，「未熱終不休息」，它不熱你不能停下來的；就是我們現在修學聖道沒有成功你不能停下來的，那麼就叫作精進。這樣講，這個精進是什麼？就是實際上有了行動了，而這個行動是一直的前進的，不休息的，所以叫作精進。
你看《四十二章經》上的話，《阿含經》裏也有提到，這個修行的事情，你太過的精進也是不行的。因爲還是這個問題，我們父母所生這個身體，我們這個臭皮囊，他的力量不是很大，他有時間性的，你不能使令他太過，用他的力量要適可而止，不能太過；太過了、他這個身體就不接受了，就會有病，有病你就不能用功了，所以你不能太過。但是又不能懈怠，就是適可而止，那麼這樣子可以長期的用功。但是我們看這經論上說的這個情形，譬如說這般舟叁昧是九十天不可以坐下來、不可以臥；立一會兒可以，常行，常在那裏經行念佛、修止觀。那麼九十天一直的這樣作，不可以睡覺，這就是一種精進了，這是精進的一種修行的法門，但是不是無限期的，只是九十天。我們平常打七，說是七天坐禅，或者兩個七、叁個七，或者七七四十九天，不是九十天，這也是精進。那麼我們不打七，我們不用功？也是用功，但稍微寬松一點，不要太精進。那麼從這兩種情況來看，就是我們平常可以規定一個功課不要太緊，過一個時期可以精進一下，加功用行；加功用行過了以後，還恢複平常的這樣子。就是用這兩種行相來用功，不可以超過了身體所能出的力量的，你超過了也不對的。不過人與生俱來的容易懈怠，所以佛說「要精進」，是這樣意思。
「如佛告阿難：諸佛一心勤精進故，得叁菩提，何況余善道法」(T46．490c)。「諸佛」，十方諸佛，他們能夠專一其心勤精進故，得無上正等正覺的。這個話就是「果中說因」，諸佛一心勤精進故得叁菩提，佛已經功德圓滿了，佛還修學聖道得無上菩提嗎？就是佛在因中的時候得無上菩提了，他是很精進的。這樣說，我們說是開始得無生法忍以後，初地菩薩得無生法忍，到第十地後心是等覺，再一念相應會得無上菩提；那麼就是這些聖人，他們已經得到禅定了，得到般若的智慧了，具足了很多的功德了，他們還要一心精進，因爲還有所不足，所以還要繼續精進才得無上菩提。那樣的聖人還那樣的精進；我們現在是凡夫，很多的業障很多的苦惱，我們還不精進嗎？那怎麼行呢？所以說：佛菩薩他們勤精進得無上菩提，「何況余善道法？」何況其余的人，我們修學這個四念處，修學叁十七道品，我們學習念佛叁昧，修奢摩他、毗缽舍那，你不精進行嗎？不精進是更不成了。所以應該精進。
叁者、念：念世間爲欺诳可賤，念禅定爲尊重可貴。若得禅定，即能具足發諸無漏智，一切神通道力，成等正覺，廣度衆生，是爲可貴，故名爲念。
這個「念」，我看這個文的意思，它還是和欲有關系，加強欲的力量。所以人的欲望若堅強了，他會有好的行動，會有有力量的行動。若是欲；我也想要得禅定，但是不得也可以，那麼你這個欲就是很薄了，沒力量。沒力量那怎麼能夠去用功呢？就算是用功，有的時候腿若疼了；「我何必受這個苦呢？」就不幹了。所以你要再有個「念」，「念世間爲欺诳可賤」，世間上的色聲香味觸，這個榮華富貴的境界，都是欺诳人，都是騙人的事情，那是可輕賤的，不是個好東西，都是苦惱境界。「禅定智慧爲尊重可貴」，這聖人得到禅定了，得到清淨的智慧了，那件事是可尊重的，是可珍貴的。那個是真實能令人安穩自在解脫，不是像世間的榮華富貴；沒得到榮華富貴的時候，感覺到榮華富貴很好，得到榮華富貴的時候心不安。
這個趙匡胤原來是個節度使，後來黃袍加身作了皇帝了，他對他的部下說：「我以前作節度使的時候，我睡覺睡得很安，不失眠。我現在作了皇帝了，睡覺睡不著。因爲什麼呢？我在想：人家作皇帝，我把人家推倒了，我作皇帝。那麼沒有人想推倒我嗎？」所以心裏面老是不安，所以這不是個可貴的事情。這禅定的智慧你若成就了，沒有人能搶，不像人能推倒你，沒這回事情。所以這個是可尊貴的，是真實能令你安樂的，所以是可貴。
「若得禅定，即能具足，發諸無漏」，若是你不怕辛苦，你能得到禅定了。減少睡眠、減少飲食，爭取時間去修行，你若得到禅定了，你就能夠具足的「發諸無漏」；不是說一樣，很多清淨的無漏的功德，一切的神通道力都能具足了；人有了禅定作基礎，這些無漏的神通道力都成就了。能「成等正覺」，能夠成就無上正等正覺，就是成佛了。「應度衆生」，能應衆生之機去教化他們去。不像我們凡夫憑著一點兒文字上的技巧，「我也可以講經說法」，其實兩個眼睛、肉眼如盲。我們一開始那天說到智者大師，初到南京四十個人聽他說法，有二十個人有成就。後來人越多了，得法的越少，智者大師就不說法了，就是回到天臺山自己用功去了。我們現在說是發心，把時間用在學習佛法上面，我感覺已經很難得了，就不能要求太高，因爲你在那兒講，你又沒有成就什麼！所以這個事情，你若得了禅定，你若「發諸無漏，一切神通道力，成等正覺」了，你才能夠廣度衆生的呀！說是我什麼功德都沒有，我就憑著一點學問，學了幾天佛法我就講，這就能度衆生啊？我感覺這不能度衆生。但是我們現在的佛教，如果這一點兒佛法的活動也沒有，那是什麼境界？
所以這個事，說是我們要「念」，念世間是欺诳可賤的，禅定是可尊貴的。我們要念，這禅定若成就了能得聖道，能廣度衆生，這是可尊貴的事情。我們若這樣念呢，我們的志願也會強起來，我們就能發動自己精進修行了，這個意思。
四者、巧慧：籌量世間樂，禅定智慧樂，得失輕重。所以者何？世間之樂，樂少苦多，虛诳不實，是失、是輕。禅定智慧之樂，無漏、無爲，寂然閑曠，永離生死，與苦長別，是得、是重。如是分別，故名巧慧。
「四、巧慧者」，第四個條件要有巧慧。「巧慧」是什麼呢？「籌量世間樂、禅定智慧樂，得失輕重」，這個就比前面那個念又微細了一點。「籌量」就是思惟觀察，世間上的五欲樂，和佛法裏面聖人得到的禅定智慧樂，這兩種樂，是得、失、輕、重？你觀察一下，思惟一下；那一個是得？那一個是失？那一個是輕？那一個是重？你坐在那裏思惟一下。「所以者何？世間之樂、樂少苦多」，這底下就是你要這樣思惟，這樣觀察。世間上的樂；佛說世間上都是苦，沒有樂。但是實在來說也是有樂，不過樂少一點、苦惱特別多。而這個少少的樂，你求他的時候很難，你很難求得、求之不易。就算你成功了，你得到的時候心裏還不安，剛才說趙匡胤睡不著覺，他自己說的。得到了又心裏不安。…我現在有個妄想。
我看過《叁國志演義》，《…
《修習止觀坐禅法要 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…