二者、製心止。所謂隨心所起即便製之，不令馳散。故經雲：「此五根者，心爲其主，是故汝等，當好止心。」此二種皆是事相，不須分別。

　　現在是正修行第六，正式說明修止觀的方法。止和觀，這兩種先說止，智者大師在這裏說有叁種止。第一是系緣守境止，昨天說過了。現在是第二段，製心止。

　　這個製心止，是怎麼樣學習法、怎麼樣修行呢？「所謂隨心所起，即便製之」。這前方便的事情都調好了，端身而坐，這個時候自己看自己的心，隨你心若是起了妄念，起了妄想，「即便製之」，立刻地就把它停下來，「不令馳散」，不要叫它跑到外邊去，不要叫它亂，叫它明靜而住。前面的系緣守境止是有一個所緣境的，然後叫它不要動，安住在所緣境上面。現在這個製心止沒有提這些事情，只是自己看自己的心，叫它不要妄想。這個方法我感覺很妙，的確是很好。

　　有一本書近多少年來，也印了很多，也有很多人歡喜讀，就是《佛法的要領》這本書。這個書的作者就是劉洙源，是四川人，我看那個書上，這位後來出家了，他對《楞伽經》很有緣。從他的著作上看，他就是用這個方法製心止；他有一點成就的，這個人。如果歡喜用這個方法，應該有一點前方便，就是先學習系緣守境止，你這個內心不那麼粗犷了，多少的調柔了，雜念不那麼多了，然後用製心止的方法，你會感覺到很快樂，也是不錯。

　　不過在智者大師，他說這個《小止觀》的法門，它的重心不在這裏。(大正12．1110a)，這是《遺教經》，「此五根者，心爲其主」，說我們的眼耳鼻舌身，這是攀緣外境的，可是它不能自主的；眼耳鼻舌身意的活動，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，它不能自主，誰給它作主人呢？「心爲其主」，這第六意根的意識是它的主人，所以這五根雖然是很亂，還有辦法叫它不亂的。「是故汝等，當好製心」，佛就告訴我們要好好的、要特別注意的、認真的製伏這個第六識，那麼前五根它就不亂了。因爲這修止觀是第六意識，不是前五識，所以若好好製心，就能得叁昧，可以得聖道。這是「製心止」的法門，是根據《遺教經》來的。

　　「此二種皆是事相，不須分別」，智者大師說，這系緣守境止和製心止，這兩種修行方法都是事相，就是表面上的境界；就是現前的境界，把它調整一下就是了，不是那個高深的法門，不須分別，不需要詳細的解釋說明的。

　　第叁、體真止者；所謂隨心所念，一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。若心不取，則妄念心息，故名爲止。如經中說：一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號爲沙門。

　　「第叁、體真止者」，這個體真止，智者大師他的注意點是在這裏，在這個體真止這個地方。但是我們初學的人，前兩個止也可以學習，也是一個安心的好方法。這個體真止，這是有理論的。什麼叫作體真止呢？這底下，我看這個文，他是先簡單的解釋一下，然後又詳細的解釋，分兩段的。

　　「所謂隨心所念，一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。若心不取，則妄念心息，故名爲止。如經中說：一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號爲沙門。」這是簡單的解釋一下。

　　這個《小止觀》這本書我以前是讀過，還不止讀一遍的，所以佛光寺主要我來學習這部書，我是答應了。但是我到這兒來以後，我看見這個本子，是校訂本。這個作者也改變了，是慧辯記。我並沒有同我原來讀過的那個本子對照過，我沒有去對照。但是我一方面讀，我一方面對照，就發覺到有些地方不一樣；不一樣，不過是差得不太多，但是從現在的文以後，和藏經上，這大正藏和一般的流通本對照起來，差得很多很多的。這個文是不同得很厲害。我曾爲這件事寫過信去問了一下，我得到的答複也不明白。流通本當然是這個印刷的人，主持負責的人不認真的校對，也可能會有錯誤，和藏經的本子去對照；流通本和藏經本沒有什麼錯誤，只是一個字、兩個字的不同。但是現在的校訂本，是變化了很多很多的，變化很大的。可是變化雖然很大，它的內容的道理，這個文句是不同了，可是裏面的道理和天臺智者大師的思想是一致的，並沒有矛盾。可是我感覺這個文句不簡捷，不那麼簡捷，不如原來的藏經本的《小止觀》和流通本的《小止觀》，讀起來那麼樣的好。現在我不知道你們各位法師怎麼意思，如果就照這個本這樣講下去也是可以。但是，在我個人來說，這個歡喜心不多，歡喜心不是那麼多。若是不要改變，照原來的本子，它那文句不啰嗦，一句一句的講下去，它不重複，不累贅，這個意表達得似乎痛快一點。我對這兩個不同的本子，我的看法是這樣子。

　　若是到現在要換本子，不知道本子夠不夠。若是不換本子，我們就這樣講下去。這個校訂本這個文，前面有一個序是慧嶽老法師寫的，他說這是根據《釋禅波羅蜜》，從《釋禅波羅蜜》來的。我看和《摩诃止觀》也有關系；但是《摩诃止觀》的文，可是比較好一點。另外我有一個心情，如果不要改，就是用這個原來的這個《小止觀》的本子這個文句去講，在我個人的心情，感覺從容一點，感覺好像活動的空間大一點，我自由一點。如果用它這個文講，就好像把我綁住了，叫我怎麼的、我怎麼的；我自己不能想怎麼的、我怎麼的，還有這麼一個感覺。現在我們就決定這樣子，用原來的本子，不要用改的本。第二十頁倒數第一行。

　　叁者、體真止。所謂隨心所念一切諸法，悉知從因緣生，無有自性，則心不取。若心不取，則妄念心息，故名爲止。

　　「叁者、體真止。所謂隨心所念一切諸法」，就是所說的「隨心所念」，這「隨心所念」這句話怎麼講？就是沒有限度的，你是清淨心也好、你是染汙心也好，隨你是什麼心，你所憶念的一切諸法。「悉知從因緣生」，你能全部的通達它是從因緣有的。這個「體真止」這個「體」，就是通達的意思。「悉知從因緣生的」，這個因和緣；因是「依」，依賴的「依」，依的意思。這世間上一切的事物它的生起，它不是憑空的跳出來的，憑空的生出來的，它要有所依。譬如說谷的種子種到地裏面去，地是它的一個依，是它的所依止處，它還要依止水、陽光、肥料，要依止這麼多的條件，這個種子才能生出芽來，是這樣子。譬如我們人的生存也要有飲食；衣、食、住，或者有其他的種種的事情，這個人才能生存。這就是「悉知從因緣生」，完全知道它都是有所依，要依靠各式各樣的條件，它才能夠生長出來。而這個「因」和「緣」，「緣」也是「依」的意思；如果分別它的不同，或者說這個「因」是主要的，「緣」是次要的，這樣分別也可以。「無有自性」，沒有它自己的體性，所以叫「無有自性」。這個話…或者在佛學院住過的法師、居士，或者聽過講經的人，這個話照理說，這麼一念就可以了，或者不用講都可以。但是我們還再多說幾句。

　　「悉知從因緣生」，這句話就是說若沒有因緣的話，就是沒有世間出現了，它就不生了。「從因緣生」，對面就是「不從因緣生」，若是不從因緣的時候，有沒有事情出現呢？沒有，所以說「悉知從因緣生」的。不過因緣有好有壞，所以所生法也有好有壞了。這「無有自性」，這「自性」怎麼講呢？字面上說，就是它自己的體性，有「自」就有「他」，對「他」來說「自」，說沒有自性。我們這樣解釋；譬如說是，這件事是由因緣有的，如果沒有因緣，他自己就有了，那就叫「有自性」。譬如說敲這個罄，我們到大殿上，維那師父敲這個罄。這一敲，這聲音就發出來了。如果沒有罄，當然也沒有人敲，這個聲音也發出來了，這個聲音就叫作有自性；它不需要因緣，它自己就是成就的，那就叫作有自性。說是我們人，要靠自己的業力、父母的幫助，我們才得到這個生命的，這叫因緣生。如果說不需要業力，不需要父母的幫助，(主要還是業力)；不需要這個因緣，我們就有這個生命了，那這也可以說有自性。現在說「悉知從因緣生，無有自性」，其實這句話，從因緣生，自然是無有自性的；無有自性，所以是從因緣生。但是現在這個問題是，這個重點在無有自性這個地方，無有自性換一句話，就是空的意思。說我現在觀察罄的聲音，它有沒有自性呢？現在聽不見罄的聲音，就是因爲無自性的關系。若有自性的話，就不需要敲嘛！我們就聽見罄的聲音了。所以「悉知從因緣生，無有自性」，每一樣因緣生的事情，都是這樣子的，無有自性。

　　你若是把這個地方，「因緣生、無有自性」，你多思惟、多觀察，「則心不取」，那麼你遇見歡喜的事情的時候，誰說一句話我聽了很順耳，或者誰說一句話不順耳，使令我心裏很煩。但是你現在，你不要按一般的想法，你就按這個「因緣生、無有自性」，這個聲音是無自性的，無自性的，你就觀察這個聲音的自性不可得，沒有聲音，若觀察它的自性的時候，就沒有聲音了。觀察說話這個人的自性呢，就沒有這個人了，沒有這個人了，「隨心所念一切諸法」都是這樣的，「則心不取」，則我們這個心就沒有法可取了。說有這麼一樣東西，你這個手可以捉住它，捉住、心裏感覺到舒服或者感覺到難過。現在沒有這件事，你這個手捉什麼呢？所以我們這個心與接觸的一切境界，你都觀察它的自性是空的，是無自性的，你在這一方面思惟。先思惟它是因緣有、由因緣生，因緣生結果就是無自性。在無自性這地方來看就沒有這件事；沒有這件事，你心就不能在這件事上起分別了。好的也是一樣，不好的也是這樣子。「則心不取」，你這個心就沒有法可取著了，就離相了。

　　「若心不取，則妄念心息」，你若心不取著這件事的時候，「則妄念心息」，因取著而有妄念；或者是生貪心，或者生憤怒心，或者生疑惑心，或者生高慢心，生種種的虛妄分別，顛倒妄想。那麼你心若不取著的時候，則這一切的虛妄分別，自然的停下來，也就停下來了，也就沒有事了。那麼你…

《修習止觀坐禅法要 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…