..續本文上一頁妄想，「往往發狂」，有的時候，有的人就會發狂了，所以也不要太急。「如學射法，久習方中矣！」就像古代的人學射箭似的，你最初射箭向那個地上射，射不中，但是你長期的學習呢，它就射得很准，射准了。所以我們學這個奢摩他，用這個體真止，這是觀一切法空的智慧，來停這個妄想，你暫時不要希望太高，不要說「我七天內就得無生法忍了！」那個是太過頭了；你是慢慢的來，你只是常常的坐，常常的攝心，它盡管心裏面老是有妄想，你常常的注意控製它，慢慢地它就調伏了。所以「久習方中矣」。
二者、修觀有二種。
前面這是說這個「止」，這底下說「修觀」。修觀，有兩種觀。
一者、對治觀。如不淨觀對治貪欲、慈心觀對治瞋恚、界分別觀對治著我、數息觀對治多尋思等，此不分別也。
這觀有兩種。第一是對治觀。就是我有什麼毛病，我就吃這個藥。藥和病是相對的，這樣去治療他的病，治療我自己的病。「如不淨觀」是對治貪欲的，說是我們這個欲心很重，那你應該修不淨觀。我看釋迦牟尼佛的意思，修體真止是很重要，修不淨觀也很重要。但是我認爲這修不淨觀並不是很難的事，像《大智度論》我說過，修四念處的那個地方，說那個不淨觀，把那個文多讀幾遍，把那個偈頌背下來，偈頌也不很多，你靜坐的時候，你就那樣思惟，它就是有力量了。所以用這個不淨觀來對治自己的貪心，就像人有病，你看醫生看對了，這個病就能減輕，逐漸地就好了。我們有這個貪欲的病，誰也不應該說大話，說「你有貪欲，我沒有嘛！」其實都不要，誰也不要恥笑誰，但是主要就是要想辦法來治病，這件事重要。用這個不淨觀常常的調伏它，常常的調伏它，它就好了，你不知不覺的你心裏面的世界太平，就太平了。你若遇見什麼境界，心裏面沒有什麼事。就算是偶然的有一點兒，很容易調伏。若是你從來就沒有修過不淨觀，你沒有經過調伏。你有病，你沒有吃過藥，那個病它就在那裏，所以這個不淨觀，我認爲我們出家人還是需要的。
「慈心觀對治瞋恚」，如果自己的瞋恚心很重，小小的事情很憤怒，也應該修慈心觀，這也都是現成的。那麼你常常那麼思惟，它就有效的。「界分別觀對治著我」，這執著我，這也是我們的毛病，並且修無我觀也就是修體真止，是一回事。不過這個「界分別觀」和體真止有一點兒不同。它是說我們這個生命體，就是地、水、火、風、空、識，這六大組成的，這身體裏面只是這六大，另外沒有我；若有個我應該說七大，地、水、火、風、空、識、我，應該說七大。本來說五蘊組成的，若有我的話應該說六蘊，色、受、想、行、識、我，應該是六個；但是只有五個，沒有那個「我」，所以就是這個身體裏面沒有我可得。但是我們有時說話的時候：「你怎麼的…我怎麼的…」這是假名我，這個色受想行識和合的這個生命假名爲我，並沒有真實的我，是這樣子來破這個我。若是用體真止觀察這個生命體是因緣有的、是自性空的，當然是無我、無我所了。
這件事，我們傳統的佛教總是歡喜《楞嚴經》「常住真心、性淨明體」；一個《楞嚴經》，一個《起信論》，這個法門也是不錯的。但是傳統的佛教不常講「無我、無我所」，就是講的話，也講得不徹底。所以人很難得初果的，你想得初果，得初果要無我、無我所嘛，你很難得。但是你沒能夠「無我、無我所」，我們人與人之間的關系不容易和。如果你常修無我觀的話，遇見問題的時候，你這無我觀一現前的時候，立刻沒有問題了，不需要還要講道理，不需要那麼講，你就自己心裏面立刻就化了，沒有問題啊！所以這「對治著我」也是很重要的事情。所以佛在世的時候，證聖果的人特別多，爲什麼呢？因爲他就是學的、修的就是無我、無我所嘛！成功了就是聖人。那麼佛法有正法、像法、到末法，我若說就是有罪過了，「好高骛遠」，我怎麼怎麼的！結果得聖道的人少了，我們不能說沒有，但是少。
「數息觀對治多尋思等」，這六個妙門，數、隨、止、觀、還、淨，對治這個多妄想的人，妄想非常多。由這個方法也可以心裏妄想會減少的。「此不分別也」，智者大師說，這個對治觀，在這裏不說。
二者、正觀。觀諸法無相，並是因緣所生；因緣無性，即是實相。先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起。前後之文多談此理，請自詳之。
「二者、正觀」，前面這是對治觀，這底下第二是說這個正觀。什麼叫作正觀？這智者大師的意思，「正」者「主」也，就是主要的，最重要的這個觀法，這個法門。「觀諸法無相，並是因緣所生，因緣無性即是實相」，是觀察一切法都是自性空的，自性空中無一切法，也就無一切法相。無一切法相，空相也是不可得的了，所以是「無相」。「並是因緣所生」，因緣所生法都是沒有自性的，沒有自性所以就是空的，「空」就是實相，一切法真實的情況，就是一切法都是空的。
「先了所觀之境一切皆空」，這修行這回事情，你開始靜坐修行了，你才去學一切法空，那是晚了。應該在沒有修行以前，你就要好好學學佛法，應該是那樣子。除非是你有個善知識在你旁邊，隨時可以請教，或者可以；不然的話你預先不准備好，「觀一切法空」，觀不上來呀！怎麼叫「一切法空」還不懂嘛！說「先了所觀之境一切皆空，能觀之心自然不起」，因爲這個心的活動，他有說個譬喻，就像這個老年人，有病站不起來，要柱個杖，柱這個杖才能起來。我們這個心理活動，要有個所緣境，這個心才能活動。若觀一切法都空了，就是沒有這個杖了，沒有這個杖，這個人的心裏的活動也就停下來了。所以「能觀之心自然不起」，自然就不活動了。這樣子就是能所兩亡了；所觀的不可得，能觀的心也不可得，就是離一切分別相了。
「前後之文多談此理」，這個《小止觀》、坐禅法要，前面的文、後面的文，「多談此理」，多數都是談這個道理。「請自詳之」，請你自己去好好的學習吧！這個意思。當然這種道理，在《中觀論》和《大智度論》、《十二門論》說得是最清楚。不過天臺智者大師在《摩诃止觀》裏面說這個一切法空，從假入空觀，那個十種境界破法遍，第七破法遍裏面，他有十層觀法，那個第七是破法遍。說到「從假入空觀」，說得很詳細的，怎麼樣觀一切法空。但是在《中觀論》，這叁論宗的學者，像印順老法師他說這「一切法空」，嘉祥大師他有《中觀論疏》，他也說「一切法空」，和智者大師說的有一點不同，還是有一點不同的。
如經偈中說：「諸法不牢固，常在于念中，已解見空者，一切無想念。」
「諸法不牢固」，這一切法都是因緣生的，它都是無常的、可破壞的，在一切因緣生法裏面，沒有一個常住不壞的東西。「常在于念中」，沒有常住不壞的東西，也就是無自性了，這樣的理論，你這個修行人，要常在你的正念裏面觀察。說我們出家人或者在禅堂裏經行、或者坐在那裏。這個非佛教徒，他如果沒有接觸過佛法，他就是沒有辦法能明白「坐那裏幹什麼呢？」在那裏行，「行幹什麼東西呢？」就是落得一頭霧水，不知怎麼回事情。「常在于念中」，出家人的修行的事情，尤其說是能到深山裏面，和社會上都不接觸，那種生活最低的情況裏面多苦惱呢？哎！他能在那裏受得了，他憑什麼能受得了這種境界？他就憑這個「常在于念中」，他能夠有正念，和諸法實相相應，就是憑這一點了。
「已解見空者，一切無想念」，「已」不是沒有；他已經成就了通達一切法空，而又是見空了，這就是得無生法忍了的人。「一切無想念」，他這正念一現前的時候，一切的境界不能動搖他的心，他心裏能離一切相了，他就「無想」，不取相叫「無想」；不是無想天那個「無想」。他是這樣子正念真如的呀！
那麼我們也可以這樣學習。就像人射箭，頭一次射不准，我今天射不准、明天射不准，終究有一天是射准了。我最初修行的時候，只是在經本的文字上這麼樣學，我感覺「不行、不行」，但終究有一天你成功了。因爲你不斷的這樣努力，它就會有進步的。說是「他有善根」，所以他成就了；我沒有善根。你沒有善根，就真的沒有善根？如果你現在不努力，你還是沒有善根嘛！說「那個人有善根」，那個善根也是努力來的嘛！所以非要栽培不可。我們人，有的時候人與人之間相爭，是爭不來的呀！就是要努力的栽培自己才會有效，爭是無效的。
二、對治心沈浮病修止觀。行者于坐禅時，其心暗塞，無記瞪瞢，或時多睡，爾時應當修觀照了。若于坐中，其心浮動，輕躁不安，爾時應當修止止之。是則略說對治心沈浮病修止觀相。但須善識藥病相對用之，一一不得于對治有乖僻之失。
「二、對治心沈浮病修止觀」，前面是對治這個麁亂心，初開始修行的人，這個心妄想很麁、很強、很猛的，很不容易調伏的，但是要用這個辦法去調，那麼慢慢地這個妄想會柔軟了一點的，你會有一點好境界的，這是第一個修止觀。第二個，對治心沈浮病，我們修行的時候，心裏面昏沈、沈沒的一種病。一個浮動的病。對治這兩種病，要修這個止觀的法門。
「行者于坐禅」的時候，「其心暗塞、無記瞪瞢，或時多睡，爾時應當修觀照了」，這個修行人在坐禅的時候，「其心暗塞」，他那個心裏面沒有智慧的光明，就像有什麼東西堵住了，自己感覺到糊糊塗塗的，就像睡覺醒了，「現在是早晨？是晚上呢？是白天？是夜裏？」都不知道了，那就是「其心闇塞」。「無記」，什麼都不能分別。「瞪瞢」，就是心裏面有點迷迷糊糊的，不分明、不明了。這個修行的事情，有的時候你吃東西不對，會使令自己這樣子。有的時候，這個懈怠是誰都有的，有的時候貪睡，睡多了，也就是睡醒了的時候迷迷糊糊的，不好。有的時候這個鬼神來搗亂、搞你，那天說的就是這個「魇」，就是鬼神用一種方法他叫你糊塗，叫你的精神不大明了…
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