..续本文上一页妄想，「往往发狂」，有的时候，有的人就会发狂了，所以也不要太急。「如学射法，久习方中矣！」就像古代的人学射箭似的，你最初射箭向那个地上射，射不中，但是你长期的学习呢，它就射得很准，射准了。所以我们学这个奢摩他，用这个体真止，这是观一切法空的智慧，来停这个妄想，你暂时不要希望太高，不要说「我七天内就得无生法忍了！」那个是太过头了；你是慢慢的来，你只是常常的坐，常常的摄心，它尽管心里面老是有妄想，你常常的注意控制它，慢慢地它就调伏了。所以「久习方中矣」。
二者、修观有二种。
前面这是说这个「止」，这底下说「修观」。修观，有两种观。
一者、对治观。如不净观对治贪欲、慈心观对治瞋恚、界分别观对治着我、数息观对治多寻思等，此不分别也。
这观有两种。第一是对治观。就是我有什么毛病，我就吃这个药。药和病是相对的，这样去治疗他的病，治疗我自己的病。「如不净观」是对治贪欲的，说是我们这个欲心很重，那你应该修不净观。我看释迦牟尼佛的意思，修体真止是很重要，修不净观也很重要。但是我认为这修不净观并不是很难的事，像《大智度论》我说过，修四念处的那个地方，说那个不净观，把那个文多读几遍，把那个偈颂背下来，偈颂也不很多，你静坐的时候，你就那样思惟，它就是有力量了。所以用这个不净观来对治自己的贪心，就像人有病，你看医生看对了，这个病就能减轻，逐渐地就好了。我们有这个贪欲的病，谁也不应该说大话，说「你有贪欲，我没有嘛！」其实都不要，谁也不要耻笑谁，但是主要就是要想办法来治病，这件事重要。用这个不净观常常的调伏它，常常的调伏它，它就好了，你不知不觉的你心里面的世界太平，就太平了。你若遇见什么境界，心里面没有什么事。就算是偶然的有一点儿，很容易调伏。若是你从来就没有修过不净观，你没有经过调伏。你有病，你没有吃过药，那个病它就在那里，所以这个不净观，我认为我们出家人还是需要的。
「慈心观对治瞋恚」，如果自己的瞋恚心很重，小小的事情很愤怒，也应该修慈心观，这也都是现成的。那么你常常那么思惟，它就有效的。「界分别观对治着我」，这执着我，这也是我们的毛病，并且修无我观也就是修体真止，是一回事。不过这个「界分别观」和体真止有一点儿不同。它是说我们这个生命体，就是地、水、火、风、空、识，这六大组成的，这身体里面只是这六大，另外没有我；若有个我应该说七大，地、水、火、风、空、识、我，应该说七大。本来说五蕴组成的，若有我的话应该说六蕴，色、受、想、行、识、我，应该是六个；但是只有五个，没有那个「我」，所以就是这个身体里面没有我可得。但是我们有时说话的时候：「你怎么的…我怎么的…」这是假名我，这个色受想行识和合的这个生命假名为我，并没有真实的我，是这样子来破这个我。若是用体真止观察这个生命体是因缘有的、是自性空的，当然是无我、无我所了。
这件事，我们传统的佛教总是欢喜《楞严经》「常住真心、性净明体」；一个《楞严经》，一个《起信论》，这个法门也是不错的。但是传统的佛教不常讲「无我、无我所」，就是讲的话，也讲得不彻底。所以人很难得初果的，你想得初果，得初果要无我、无我所嘛，你很难得。但是你没能够「无我、无我所」，我们人与人之间的关系不容易和。如果你常修无我观的话，遇见问题的时候，你这无我观一现前的时候，立刻没有问题了，不需要还要讲道理，不需要那么讲，你就自己心里面立刻就化了，没有问题啊！所以这「对治着我」也是很重要的事情。所以佛在世的时候，证圣果的人特别多，为什么呢？因为他就是学的、修的就是无我、无我所嘛！成功了就是圣人。那么佛法有正法、像法、到末法，我若说就是有罪过了，「好高骛远」，我怎么怎么的！结果得圣道的人少了，我们不能说没有，但是少。
「数息观对治多寻思等」，这六个妙门，数、随、止、观、还、净，对治这个多妄想的人，妄想非常多。由这个方法也可以心里妄想会减少的。「此不分别也」，智者大师说，这个对治观，在这里不说。
二者、正观。观诸法无相，并是因缘所生；因缘无性，即是实相。先了所观之境一切皆空，能观之心自然不起。前后之文多谈此理，请自详之。
「二者、正观」，前面这是对治观，这底下第二是说这个正观。什么叫作正观？这智者大师的意思，「正」者「主」也，就是主要的，最重要的这个观法，这个法门。「观诸法无相，并是因缘所生，因缘无性即是实相」，是观察一切法都是自性空的，自性空中无一切法，也就无一切法相。无一切法相，空相也是不可得的了，所以是「无相」。「并是因缘所生」，因缘所生法都是没有自性的，没有自性所以就是空的，「空」就是实相，一切法真实的情况，就是一切法都是空的。
「先了所观之境一切皆空」，这修行这回事情，你开始静坐修行了，你才去学一切法空，那是晚了。应该在没有修行以前，你就要好好学学佛法，应该是那样子。除非是你有个善知识在你旁边，随时可以请教，或者可以；不然的话你预先不准备好，「观一切法空」，观不上来呀！怎么叫「一切法空」还不懂嘛！说「先了所观之境一切皆空，能观之心自然不起」，因为这个心的活动，他有说个譬喻，就像这个老年人，有病站不起来，要柱个杖，柱这个杖才能起来。我们这个心理活动，要有个所缘境，这个心才能活动。若观一切法都空了，就是没有这个杖了，没有这个杖，这个人的心里的活动也就停下来了。所以「能观之心自然不起」，自然就不活动了。这样子就是能所两亡了；所观的不可得，能观的心也不可得，就是离一切分别相了。
「前后之文多谈此理」，这个《小止观》、坐禅法要，前面的文、后面的文，「多谈此理」，多数都是谈这个道理。「请自详之」，请你自己去好好的学习吧！这个意思。当然这种道理，在《中观论》和《大智度论》、《十二门论》说得是最清楚。不过天台智者大师在《摩诃止观》里面说这个一切法空，从假入空观，那个十种境界破法遍，第七破法遍里面，他有十层观法，那个第七是破法遍。说到「从假入空观」，说得很详细的，怎么样观一切法空。但是在《中观论》，这三论宗的学者，像印顺老法师他说这「一切法空」，嘉祥大师他有《中观论疏》，他也说「一切法空」，和智者大师说的有一点不同，还是有一点不同的。
如经偈中说：「诸法不牢固，常在于念中，已解见空者，一切无想念。」
「诸法不牢固」，这一切法都是因缘生的，它都是无常的、可破坏的，在一切因缘生法里面，没有一个常住不坏的东西。「常在于念中」，没有常住不坏的东西，也就是无自性了，这样的理论，你这个修行人，要常在你的正念里面观察。说我们出家人或者在禅堂里经行、或者坐在那里。这个非佛教徒，他如果没有接触过佛法，他就是没有办法能明白「坐那里干什么呢？」在那里行，「行干什么东西呢？」就是落得一头雾水，不知怎么回事情。「常在于念中」，出家人的修行的事情，尤其说是能到深山里面，和社会上都不接触，那种生活最低的情况里面多苦恼呢？哎！他能在那里受得了，他凭什么能受得了这种境界？他就凭这个「常在于念中」，他能够有正念，和诸法实相相应，就是凭这一点了。
「已解见空者，一切无想念」，「已」不是没有；他已经成就了通达一切法空，而又是见空了，这就是得无生法忍了的人。「一切无想念」，他这正念一现前的时候，一切的境界不能动摇他的心，他心里能离一切相了，他就「无想」，不取相叫「无想」；不是无想天那个「无想」。他是这样子正念真如的呀！
那么我们也可以这样学习。就像人射箭，头一次射不准，我今天射不准、明天射不准，终究有一天是射准了。我最初修行的时候，只是在经本的文字上这么样学，我感觉「不行、不行」，但终究有一天你成功了。因为你不断的这样努力，它就会有进步的。说是「他有善根」，所以他成就了；我没有善根。你没有善根，就真的没有善根？如果你现在不努力，你还是没有善根嘛！说「那个人有善根」，那个善根也是努力来的嘛！所以非要栽培不可。我们人，有的时候人与人之间相争，是争不来的呀！就是要努力的栽培自己才会有效，争是无效的。
二、对治心沉浮病修止观。行者于坐禅时，其心暗塞，无记瞪瞢，或时多睡，尔时应当修观照了。若于坐中，其心浮动，轻躁不安，尔时应当修止止之。是则略说对治心沉浮病修止观相。但须善识药病相对用之，一一不得于对治有乖僻之失。
「二、对治心沉浮病修止观」，前面是对治这个麁乱心，初开始修行的人，这个心妄想很麁、很强、很猛的，很不容易调伏的，但是要用这个办法去调，那么慢慢地这个妄想会柔软了一点的，你会有一点好境界的，这是第一个修止观。第二个，对治心沉浮病，我们修行的时候，心里面昏沉、沉没的一种病。一个浮动的病。对治这两种病，要修这个止观的法门。
「行者于坐禅」的时候，「其心暗塞、无记瞪瞢，或时多睡，尔时应当修观照了」，这个修行人在坐禅的时候，「其心暗塞」，他那个心里面没有智慧的光明，就像有什么东西堵住了，自己感觉到糊糊涂涂的，就像睡觉醒了，「现在是早晨？是晚上呢？是白天？是夜里？」都不知道了，那就是「其心闇塞」。「无记」，什么都不能分别。「瞪瞢」，就是心里面有点迷迷糊糊的，不分明、不明了。这个修行的事情，有的时候你吃东西不对，会使令自己这样子。有的时候，这个懈怠是谁都有的，有的时候贪睡，睡多了，也就是睡醒了的时候迷迷糊糊的，不好。有的时候这个鬼神来捣乱、搞你，那天说的就是这个「魇」，就是鬼神用一种方法他叫你糊涂，叫你的精神不大明了…
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