..續本文上一頁得很微細，不是太難懂，那麼你就知道修行這條道路的曲折。那麼你修行的時候出現那個境界，你就容易辨別嘛！所以你若知道我現在這個境界是虛诳的，那不要說是無生法忍，連凡夫境界還是淺的，只是未到地定，還不是色界定，這還是不真實的。「即愛見二煩惱不起」，那麼這個愛煩惱和見煩惱就不生起了。我們平常的人在這五欲的境界上有愛煩惱、有見煩惱。這個修行人是在他的定的境界裏面生起新的愛煩惱、見煩惱；這定的境界有輕安樂，他也很愛著，這個就是佛境界了，這個是常住真心了，這就成了見煩惱了。那麼你若知道這是虛诳的，那麼這愛煩惱就不執著，就不貪著也不執著了，那麼這愛煩惱、見煩惱也就不生起了，不生起了就不會有诳心了，不會說「我是佛了」，就不會這樣講這種罪過的話了。「是爲修止」，這就叫作「止」，這還是用智慧來止的。

　　「雖複修止，若心猶著愛見，結業不息」，雖複這樣止，他心裏面還是不行，還是執著，還是愛著這個輕安樂的定的境界，還從這裏面有執著，有這個「見」；或者是執常見，多數是執常見、執我見。「結業不息」，「結」是煩惱，「業」是煩惱的活動，還停不下來，明知道不對，也還感覺到還是好，還是愛著。「爾時應當修觀」，這時候應該利用你的智慧，「觀于定中細心」，你要再微細的平靜下來，把這狂心停下來，觀察定裏面的微細的境界，這心的境界。

　　「若不見定中細心，即不執著定見。若不執著定見，則愛見煩惱業悉皆摧滅。」你若是細心觀察，我原來是個平常的人，心裏面雜亂妄想。我現在經過長時期的訓練修行，出現這個境界，這個境界這是因緣生法了嘛！並且你若是最初學習的時候應該知道，什麼是欲界定？什麼是未到地定？什麼是初禅、二禅、叁禅、四禅，乃至非非想定？什麼是無漏定？無漏的叁昧？你應該都要學習。那麼你走這條路的時候，你就知道這是這個階段，這是個很平常的境界，不應該有愛見。那麼「若不見定中細心」，用這般若的智慧觀察，這定心是虛诳的、是本性空的。「即不執著定見」，就不執著這是真實的了。「若不執著定見，則愛見煩惱業悉摧滅」，就不會現起這些煩惱來了，那麼就沒有事了，就平靜下來了，「是名修觀」。所以修行這個事情說容易是容易，說難也是難。我們原來不修行的時候我們有這樣的毛病；等到修行進步了，舊的毛病去掉了多少，又有新的毛病了，也有這個問題，所以這個事情你非要學不可的。「愛見煩惱悉皆摧滅，是名修觀」。

　　「此則略說對治定中細心修止觀相」，這是簡單的說，沒有說那麼詳細。「分別止觀方法，並同于前」，分別這個是「止」、是「觀」，和前面一樣。「但以破定見微細之失爲異也」，在這裏分別止觀，是破除因你得到的未到地定而生出的愛見煩惱，以這個愛見煩惱爲所破的對象，破除這個微細的過失，這是不同于前面的。前面一開始是對治我們普通的愛見煩惱，當然也沒有破，只是在妄想上表現于外的流動的這個煩惱，有時起、有時滅而已，還不能說是像初果聖人破除我見了，二果、叁果破除愛煩惱，還沒到那個境界。

　　五、爲均齊定慧修止觀。行者于坐禅中，因修止故，或因修觀，而入禅定。雖得入定，而無觀慧，是爲癡定，不能斷結。或觀慧微少，即不能發起真慧，斷諸結使，發諸法門，爾時應當修觀破析，則定慧均等，能斷結使，證諸法門。行者于坐禅時，因修觀故，而心豁然開悟，智慧分明，而定心微少，心則動散，如風中燈，照物不了，不能出離生死，爾時應當複修于止。以修止故，則得定心，如密室中燈，即能破暗，照物分明。是則略說均齊定慧二法修止觀也。行者若能如是于端身正坐之中，善用此法五番修止觀意，取舍不失其宜，當知是人善修佛法；能善修故，必于一生不空過也。

　　「五、爲均齊定慧修止觀。」一共是五種差別，現在這等于是過了一關，這未到地定這地方是一個關。把這個關過了以後還應該怎麼修行呢？這是第五個來說明，用這第五條來說明；「爲均齊定慧修止觀」，是爲求平等的定慧，令這定跟慧讓它相齊，希望能夠成就平等的定慧，用這個修止觀的方法來成就。這個欲界定也是慧多定少，這未到地定也是慧多定少，都是定慧不平等的。現在自己知道自己的毛病，這個定雖然是也不錯，但是定慧是不平均的，現在要叫它平均，要這樣修行。

　　所以「行者于坐禅中，因修止故，或因修觀，而入禅定」，這個「入禅定」有兩種情行，這個修行人在坐禅中，是因修止故而入禅定；用奢摩他的止的方法入定了，入了未到地定了。或者是因修觀而入禅定，用觀也可以入禅定的。

　　在美國有一個陳健明這個修行人，他也是一個有修行的人，他的著作裏面批評智者大師，用毗缽舍那入定是不對的、是錯的，他這樣批評。但是這件事，我讀這個《瑜伽師地論》和這個《阿毗達磨雜集論》，我一看，喔！那上面也有和智者大師相同的地方，就是因觀而入定，有這個意思。這陳健明是有一點修行的人的，他就是有點疏忽。我們用止的方法來降伏我們的妄想，這個時候不合適；不合適你用如理作意來降伏妄想也是可以的嘛！這樣子妄想就停下來，這方法也不能說不對嘛！但是他不同意，他說這不對。可是智者大師在這地方也是說，因修止而入定，或者因修觀而入禅定。

　　「雖得入定，而無觀慧，是爲癡定，不能斷結」，說是這個人若是因修止而入定，他雖然入定了，他沒有觀察的智慧，這個智慧不具足。智慧不具足；我們得了定，本來也是很好，不能說不好，但是缺少了智慧，那麼這個定叫作「癡定」，這是愚癡定。這種愚癡定，佛教徒不重視這件事，所以「是爲癡定」。「不能斷結」，這個癡定，就是雖然得定了，智慧不具足，不具足有什麼不好呢？是「不能斷結」，他沒有能力、沒有堪能性，沒有能力斷除煩惱，「結」就是煩惱。這個有定能降伏多少煩惱，但是煩惱不能斷，這個煩惱的功能還潛伏在你的心裏，它有因緣的時候，它有機會的時候，它還要活動的。那麼這個「癡定」缺少智慧，所以不能斷煩惱；般若波羅蜜就是一個劍，能殺煩惱賊的。你沒有這個劍，你就不能殺煩惱賊；不能殺煩惱賊，你還不能解決問題，解決你生死的苦惱。

　　「或觀慧微少，即不能發起真慧」，說沒有智慧不能斷煩惱；說有智慧，我也可以讀經，從《金剛經》上或者《大品般若經》、或者《華嚴經》、《法華經》這些大乘經論上我可以拿到智慧的，我也可以用。「或觀慧微少」，有是有，但是少，你的智慧很少，「即不能發起真慧」，還是不夠力。你雖然有一點聞思的智慧，在禅定裏面要是有一點聞思的智慧就是變成修慧了，這個修慧太少，它的力量就是軟弱。力量軟弱，「即不能發起真慧」，它不能夠發起來聖人的無漏的、清淨的智慧，就不能、不夠力。不夠力、不能發起智慧「斷諸結使」，「不能發起真慧，斷諸結使，發諸法門」，你還不能夠入聖道，還不行。沒有智慧不能斷煩惱，有智慧而智慧少也不行，「不能發起真慧，斷諸結使，發諸法門」，不能這樣子。

　　「爾時應當修觀破析，則定慧均等」，那麼這個時候我們應該怎麼辦呢？「爾時應當修觀」，修這個一切法因緣生，自性空的這種觀察的智慧。所以這樣說，你非要讀《大智度論》不可，讀這個《大品般若經》不可。因爲《般若經》它全部都在說明這個般若的智慧的，一層一層的說這個智慧，你這樣不斷的熏習，你智慧才能豐富起來，你在禅定裏面你能運用得自在一點。所以這修行的事，你一方面坐禅，你還是也要讀經的，也要讀這個與你的法門相應的經論的。智者大師這麼說，我們看你若讀這個《大品般若經》，你讀《華嚴經》、《法華經》，佛也有這個意思，你一方面修行，你一方面也還要讀經的。不然是不行的。「爾時應當修觀破析」，這個時候你還是應該修這個般若的智慧觀來破析，把你這個執著的我見，我、我所見，這有所得的自性執，要把它破除去，這個時候你的智慧就增長了。原來「癡定」就是定多而沒有智慧，現在你加上了智慧的力量，「則定慧均等」了，這定慧就平等了。平等了，「能斷結使，證諸法門」。

　　「爾時應當修觀破析」，「破析」是破什麼？就是破這個自性執。譬如說觀察這一念心，這一念心，在我們總是認爲這個心是有，我現在已經得了禅定了，禅定也是有。我看見我有一個身體在這裏修行，這個身體也是有。我們看見一個人來了，也是有，處處都是有。實在明白一點說，這個有就是有「自性執」。現在說是用觀來「破析」，就是破這個「自性執」；「定」是因緣有的，是無自性的，就是這樣子。在禅定裏面你這樣子去觀察，就能破這個自性執，破除去。我們平常沒有禅定的人，我們把心稍微的叫它靜一點，然後正念思惟，它也有力量，但是想斷煩惱不容易。但是在禅定裏面就不同了，這個禅定、它的力量大一點。所以用這個禅定的力量的幫助，使令這個般若的智慧就能破煩惱了。所以要「應當修觀破析」，這一破析，自性執破了，你的智慧就變成無漏的智慧了。「則定慧均等，能斷結使，證諸法門。」

　　「行者于坐禅時，因修觀故，而心豁然開悟」，前面是說因此入定，因此入定，沒有智慧是個癡定，或者小小的智慧也不行，你要增加上智慧，那你要努力的讀一讀《般若波羅蜜經》了。那麼現在這是第二種情形，是「行者于坐禅時因修觀故」，就是他現在得了未到地定了，在定裏面修觀。這人與人不一樣，有的人他的禅定的善根很強，那麼他若一靜坐，很容易就由欲界定到未到地定，由未到地定到初禅了。但是有的人般若的智慧的善根強，他前生的熏習不同，那麼他若接觸了佛法的時候，他一用功，他這智慧常常的會發生作用，因爲定的善根薄弱一點，你想要得初禅不容易，得欲界定、得未到地定也不是容易，但是你努力的可以得到了。但是因爲智慧的善根強，…

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