..续本文上一页的调伏，经过这个修行人不断的努力，他这个乱心是停下来了；停下来了「即得入定」，他心里面就明静而住了。明静而住这个事情是「定心细故」，这个入定的定心和我们有妄想的心是不一样的，我们这妄想心非常的粗、粗动，这个明静而住有定的心是特别微细的。
这特别微细这件事，当然常有静坐的人，或者是得定；就是没得定，也可能会体会到多少。静坐的时候，他心里面用止的方法、用观的方法调伏这个心，他能静下来。但是可能最初的时候，很快的又有妄想了，或者是打瞌睡了。若是功夫进步了，他在有妄念的前一剎那，就预先知道了；功夫若进步的话，不要说是妄念已经来了，就要来的时候预先就知道了。那么他把他的正念向上一提，杂念根本就不起了，这也就表示他的功夫进步了。这个功夫进步了，他的昏沉也不会那么重，除非是有意外；譬如说你夜间睡一个钟头觉，你习惯了，他也不打瞌睡。但是忽然间…你这一天是坐十二个钟头的静坐，忽然间坐八个钟头，那四个钟头有其他的障缘不能坐，那么你就会打瞌睡了，你一有变化它就打瞌睡。但是也不是太有影响，它是过一会儿就没有事了，这功夫还是会现出来的。等到那个时候可能一坐十个钟头也没有什么，或者一坐几天都可以了。这个时候他一念不生了，一点杂念也不起了，不是奢摩他就是毗钵舍那；不是毗钵舍那就是奢摩他，他是很自在的了，这个时候就是得定了。
「觉身空寂，受于快乐」，这个得定，得什么定呢？得了定他是有一个相状的。现在就说出来了，「觉身空寂，受于快乐」，这两句话就是得定的一个相状。得定相状，这是什么定呢？这是未到地定，未至定。这「未至定」这话是什么意思呢？它还没有到色界定，但是它超过欲界定了。这个欲界定是初静坐的人最初经过的地方，这里面就没有说这个欲界定，只是说这个未到地定。「觉身空寂」，他心里面明静而住，可是在他的感觉上来说，这个身体没有了，不感觉有身体了，这是一个现象。第二个现象「受于快乐」，就是有轻安乐了。这个欲界定没有这回事，欲界定还不能够「觉身空寂、受于快乐」，只是感觉身体若有若无的那样子，也没有快乐，可能也是舒服了，但是没有快乐。这个未到地定「觉身空寂」，感觉到很强的快乐，这就叫作轻安乐。
这种轻安乐，为什么会有乐呢？它也有一个原因。我们佛教说的修定的方法，对于调身这一方面总是很简单的，不是说很多，就像前面说这么多。睡眠要减少，你若希望得禅定，睡八个钟头是不行的，不过初开始也是可以。那么饮食也要减少。睡眠要减少，饮食要减少，不能够多说话，不能作太劳力的事情。这说是调睡眠也好，调饮食也好，实在也就是调身，但主要是调心。这心若调了，身体就调了，一得到轻安乐以后，这身体就是调了。这个轻安乐，如果是色界初禅的轻安乐，那要比未到地定的轻安乐是更殊胜、是更强烈的。未到地定的轻安乐没有色界初禅的乐那么强，但是从来没有轻安乐的人，忽然间得到未到地定有这样的乐，也是特别厉害的，也是感觉很厉害的。就是你要出定了，在这未到地定里面感觉到非常的安乐，就是你现在要出定了，出定了这个轻安乐还继续存在一个时期，它就解散了，就没有了；它不会立刻就没有了。
这个乐，为什么会有乐呢？我是孤陋寡闻了，我没有学过道教的静坐的方法，小小的看见一点，但是也没有去专心去注意那个事情。但是听他们说，这道教的修定的方法是运气，要通这个脉、要运气，使令气在周身里面动。气在周身动，气和身体的各部分的流动就有摩擦的事情，那么他就感觉到舒服。若是有的人学了一点佛法的禅定的知识，喔！得轻安乐就是未到地定，或者是初禅、二禅以上的禅，现在按这个道教的方法，「喔！有轻安乐了」，就容易有些混淆，究竟是什么定？就有些混乱。但是修道教的方法也不是决定不好，可是有的人搞坏了呢，脑充血、血管爆了就死掉了，或者没有死，这时候才知道这里有问题。
那么我们佛教徒，照理说归依佛、归依法、归依僧，我们归依法了。佛大慈大悲大智慧，到是很自由的，容许我们学习非佛教的知识。但是我们若相信佛的话，若是归依法了，我们不应该放弃佛法的修行法门，去修行外道法；我看应该是这样，不应该去修外道法。这佛教的修定的方法不运气，所以你静坐的时候，少少的调身，而后主要是调心，用这个止和观来调。不是主动的来运这个气在身体里面动，没有这回事。所以你在欲界定的时候，没有什么轻安乐，只是舒服一点、轻快一点。但是到了未到地定、到了色界初禅以上，这个轻安乐是来了。
我们不运气，它为什么也会有乐呢？这天台智者大师他说出来一个理由。他说是这个色界初禅的轻安乐，是因为你得色界定了。我们是欲界的人，但你得的定是色界定，不是欲界。我们是欲界的人，我们这个身体也是欲界，我们的心也是有欲的；但是你现在修禅定了，改变了。你身体不能改变，还是欲界，但是你这个心有一点变化，就是得到色界定，这个定是色界人的心理活动。你现在成就了以后，你心变了，这个身体也随着变化，就在身体里面有了色界天的地水火风了，你得到色界定的时候，你有色界天的地水火风。那么色界天的地水火风，你一入定，色界天的地水火风在你的身体里面就出现了；一出现呢，它和欲界的地水火风就合在一起了，这一接触，所以就有轻安乐了，就是这么回事。但是这未到地定，不是色界定，但是又不是欲界，所以生理上是有变化，所以也有乐，也有轻安乐了。那么你若出定了，你又恢复你的欲界的情况了，恢复到欲界情况，色界四大就没有了；它也不是顿然间没有的，它是逐渐的，所以这轻安乐也是逐渐的消失的，是这样意思。
得到了色界定，得到了未到地定。我们若是用世间上人的事情作比例的话，说的一个穷小子作生意，忽然发大财了，心里面是很快乐。说我们得定，我们若是费了多少辛苦，白天也静坐，夜间早早起来也静坐，费了多少辛苦，忽然间得到这未到地定，得了轻安乐了，心里面也是特别欢喜的。但是智者大师告诉我们，你要隐藏一点，不向人说。但是说明了定的行相，「觉身空寂」，感觉到这个身体没有，没有身体了，这是一个虚空。「受于快乐」，享受到非常美妙的快乐。这是把这个麁乱的妄想停下来以后，得到未到地定的时候，有这样的现象。这是得定。
「或利便心发，能以细心取于偏邪之理」，这个麁乱的妄想停下来以后，第一个现象是得定，第二个现象「利便心发」。就是它这个麁乱的妄想一停下来，一入定、心里面明静而住，但是这个人他若忽然间听见这鸟的声音，一听，他心里面一动，就从这里面发出来很多的智慧，就是这样，你若和他谈话，你若一开了头，他的话匣子打开了，无穷无尽的文章都可以写出来的，可能你的笔来不及记录的。是「利便心发」，他非常锐利、非常灵的那种心理活动就发出来了。
我在香港青山，随着一个老法师去看一个人，他家里供着大势至菩萨相、观世音菩萨相，就是没有阿弥陀佛相。这个老法师同他谈话，喔！那个人说出那个话就是非常的利得很，看那个人的眼神也是不同，我就疑惑这个人也一点特别呀。不过现在修行人就是有这种事情，就是你利便心发出来。他这种人自己也知道，但是停不下来，你若请他讲开示的话，那可是不得了，不过这种人也不是多见。
这「利便心发」或者我们也用佛法的话来形容，喔！这个人很有辩才，也没有什么不好，但是「能以细心取于偏邪之理」，这就有问题了。他能用他那个由定的经验，这「细心」就是定里面那个微细的境界，「取于偏邪之理」，他能够离开了佛法，另外说明一条道理，他说得非常的微妙、非常的动听，使令你不得不信；除非你是佛教徒，你对佛法有认识，或者能辨别你这个人是邪知邪见，不然的话你不知道他是怎么回事情的。「取于偏邪之理」，不过有的人多数容易感觉到这个心明静而住，这就是常住不变的真心了，多数是这样子，多数是有这种问题，「取于偏邪之理」。
所以这个修行的事情，有的人和我说过这样的话：「我不愿意去读经，我愿意修行。」我嘴是没好意思说他不对，但是我心里面就是不同意的。你是佛教徒，你不愿意学习佛法，愿意修行。能说出来愿意修行的话，也很难得，但是这修行的这件事，你不学习佛法，你知道怎么修行吗？你修行的时候有了问题的时候，你用什么来作标准，你走的是正知正见的道路呢？怎么能够不学习佛法呢？不过是学习得博学、或者是就学一个法门，或多或少的不同，不学习是不行的。所以这个时候，这个修行人就发现有这种事情，「或利便心发，能以细心取于偏邪之理」，能够这样子，他就是佛了。那就是这样境界。
「若不知定心止息虚诳，必生贪着」，说是这个人他若是原来对于佛法学习得不够，他学习得不够，他就不知道他所认为的那个真理，实在是个虚妄境界，是「定心止息」的虚诳的境界，并不是什么真理。实在就是自己的颠倒妄想，是自己的愚痴，所以他还不知道，你把这个麁乱的妄想停下来以后，暂时的看见这个水平静没有波而已，你不知道那只是未到地定，那个止息的境界那还是很浅的，那还是虚诳的，并不是真实的境界。这个境界如果你不谨慎、你不努力，假设你放逸的话，随时也会破坏的，怎么能说这是「常住真心，性净明体」呢？但是你若不知道，「必生贪着」，「啊！我已经成佛了！」就是这样子，这个境界是宝，「必生贪着」。
「若生贪着，执以为实」，你若生爱着这个境界，就认为这是真实不虚的了，是对了。「若知虚诳不实，即爱见二烦恼不起」，你对佛法的知识，如果你有深一层的认识。所以我们自己直接去读佛说的经，的确不是容易懂，要读这大菩萨的论，像《大智度论》、《瑜伽师地论》他有的时候说…
《修习止观坐禅法要 5》全文未完，请进入下页继续阅读…