..續本文上一頁的調伏，經過這個修行人不斷的努力，他這個亂心是停下來了；停下來了「即得入定」，他心裏面就明靜而住了。明靜而住這個事情是「定心細故」，這個入定的定心和我們有妄想的心是不一樣的，我們這妄想心非常的粗、粗動，這個明靜而住有定的心是特別微細的。
這特別微細這件事，當然常有靜坐的人，或者是得定；就是沒得定，也可能會體會到多少。靜坐的時候，他心裏面用止的方法、用觀的方法調伏這個心，他能靜下來。但是可能最初的時候，很快的又有妄想了，或者是打瞌睡了。若是功夫進步了，他在有妄念的前一剎那，就預先知道了；功夫若進步的話，不要說是妄念已經來了，就要來的時候預先就知道了。那麼他把他的正念向上一提，雜念根本就不起了，這也就表示他的功夫進步了。這個功夫進步了，他的昏沈也不會那麼重，除非是有意外；譬如說你夜間睡一個鍾頭覺，你習慣了，他也不打瞌睡。但是忽然間…你這一天是坐十二個鍾頭的靜坐，忽然間坐八個鍾頭，那四個鍾頭有其他的障緣不能坐，那麼你就會打瞌睡了，你一有變化它就打瞌睡。但是也不是太有影響，它是過一會兒就沒有事了，這功夫還是會現出來的。等到那個時候可能一坐十個鍾頭也沒有什麼，或者一坐幾天都可以了。這個時候他一念不生了，一點雜念也不起了，不是奢摩他就是毗缽舍那；不是毗缽舍那就是奢摩他，他是很自在的了，這個時候就是得定了。
「覺身空寂，受于快樂」，這個得定，得什麼定呢？得了定他是有一個相狀的。現在就說出來了，「覺身空寂，受于快樂」，這兩句話就是得定的一個相狀。得定相狀，這是什麼定呢？這是未到地定，未至定。這「未至定」這話是什麼意思呢？它還沒有到色界定，但是它超過欲界定了。這個欲界定是初靜坐的人最初經過的地方，這裏面就沒有說這個欲界定，只是說這個未到地定。「覺身空寂」，他心裏面明靜而住，可是在他的感覺上來說，這個身體沒有了，不感覺有身體了，這是一個現象。第二個現象「受于快樂」，就是有輕安樂了。這個欲界定沒有這回事，欲界定還不能夠「覺身空寂、受于快樂」，只是感覺身體若有若無的那樣子，也沒有快樂，可能也是舒服了，但是沒有快樂。這個未到地定「覺身空寂」，感覺到很強的快樂，這就叫作輕安樂。
這種輕安樂，爲什麼會有樂呢？它也有一個原因。我們佛教說的修定的方法，對于調身這一方面總是很簡單的，不是說很多，就像前面說這麼多。睡眠要減少，你若希望得禅定，睡八個鍾頭是不行的，不過初開始也是可以。那麼飲食也要減少。睡眠要減少，飲食要減少，不能夠多說話，不能作太勞力的事情。這說是調睡眠也好，調飲食也好，實在也就是調身，但主要是調心。這心若調了，身體就調了，一得到輕安樂以後，這身體就是調了。這個輕安樂，如果是色界初禅的輕安樂，那要比未到地定的輕安樂是更殊勝、是更強烈的。未到地定的輕安樂沒有色界初禅的樂那麼強，但是從來沒有輕安樂的人，忽然間得到未到地定有這樣的樂，也是特別厲害的，也是感覺很厲害的。就是你要出定了，在這未到地定裏面感覺到非常的安樂，就是你現在要出定了，出定了這個輕安樂還繼續存在一個時期，它就解散了，就沒有了；它不會立刻就沒有了。
這個樂，爲什麼會有樂呢？我是孤陋寡聞了，我沒有學過道教的靜坐的方法，小小的看見一點，但是也沒有去專心去注意那個事情。但是聽他們說，這道教的修定的方法是運氣，要通這個脈、要運氣，使令氣在周身裏面動。氣在周身動，氣和身體的各部分的流動就有摩擦的事情，那麼他就感覺到舒服。若是有的人學了一點佛法的禅定的知識，喔！得輕安樂就是未到地定，或者是初禅、二禅以上的禅，現在按這個道教的方法，「喔！有輕安樂了」，就容易有些混淆，究竟是什麼定？就有些混亂。但是修道教的方法也不是決定不好，可是有的人搞壞了呢，腦充血、血管爆了就死掉了，或者沒有死，這時候才知道這裏有問題。
那麼我們佛教徒，照理說歸依佛、歸依法、歸依僧，我們歸依法了。佛大慈大悲大智慧，到是很自由的，容許我們學習非佛教的知識。但是我們若相信佛的話，若是歸依法了，我們不應該放棄佛法的修行法門，去修行外道法；我看應該是這樣，不應該去修外道法。這佛教的修定的方法不運氣，所以你靜坐的時候，少少的調身，而後主要是調心，用這個止和觀來調。不是主動的來運這個氣在身體裏面動，沒有這回事。所以你在欲界定的時候，沒有什麼輕安樂，只是舒服一點、輕快一點。但是到了未到地定、到了色界初禅以上，這個輕安樂是來了。
我們不運氣，它爲什麼也會有樂呢？這天臺智者大師他說出來一個理由。他說是這個色界初禅的輕安樂，是因爲你得色界定了。我們是欲界的人，但你得的定是色界定，不是欲界。我們是欲界的人，我們這個身體也是欲界，我們的心也是有欲的；但是你現在修禅定了，改變了。你身體不能改變，還是欲界，但是你這個心有一點變化，就是得到色界定，這個定是色界人的心理活動。你現在成就了以後，你心變了，這個身體也隨著變化，就在身體裏面有了色界天的地水火風了，你得到色界定的時候，你有色界天的地水火風。那麼色界天的地水火風，你一入定，色界天的地水火風在你的身體裏面就出現了；一出現呢，它和欲界的地水火風就合在一起了，這一接觸，所以就有輕安樂了，就是這麼回事。但是這未到地定，不是色界定，但是又不是欲界，所以生理上是有變化，所以也有樂，也有輕安樂了。那麼你若出定了，你又恢複你的欲界的情況了，恢複到欲界情況，色界四大就沒有了；它也不是頓然間沒有的，它是逐漸的，所以這輕安樂也是逐漸的消失的，是這樣意思。
得到了色界定，得到了未到地定。我們若是用世間上人的事情作比例的話，說的一個窮小子作生意，忽然發大財了，心裏面是很快樂。說我們得定，我們若是費了多少辛苦，白天也靜坐，夜間早早起來也靜坐，費了多少辛苦，忽然間得到這未到地定，得了輕安樂了，心裏面也是特別歡喜的。但是智者大師告訴我們，你要隱藏一點，不向人說。但是說明了定的行相，「覺身空寂」，感覺到這個身體沒有，沒有身體了，這是一個虛空。「受于快樂」，享受到非常美妙的快樂。這是把這個麁亂的妄想停下來以後，得到未到地定的時候，有這樣的現象。這是得定。
「或利便心發，能以細心取于偏邪之理」，這個麁亂的妄想停下來以後，第一個現象是得定，第二個現象「利便心發」。就是它這個麁亂的妄想一停下來，一入定、心裏面明靜而住，但是這個人他若忽然間聽見這鳥的聲音，一聽，他心裏面一動，就從這裏面發出來很多的智慧，就是這樣，你若和他談話，你若一開了頭，他的話匣子打開了，無窮無盡的文章都可以寫出來的，可能你的筆來不及記錄的。是「利便心發」，他非常銳利、非常靈的那種心理活動就發出來了。
我在香港青山，隨著一個老法師去看一個人，他家裏供著大勢至菩薩相、觀世音菩薩相，就是沒有阿彌陀佛相。這個老法師同他談話，喔！那個人說出那個話就是非常的利得很，看那個人的眼神也是不同，我就疑惑這個人也一點特別呀。不過現在修行人就是有這種事情，就是你利便心發出來。他這種人自己也知道，但是停不下來，你若請他講開示的話，那可是不得了，不過這種人也不是多見。
這「利便心發」或者我們也用佛法的話來形容，喔！這個人很有辯才，也沒有什麼不好，但是「能以細心取于偏邪之理」，這就有問題了。他能用他那個由定的經驗，這「細心」就是定裏面那個微細的境界，「取于偏邪之理」，他能夠離開了佛法，另外說明一條道理，他說得非常的微妙、非常的動聽，使令你不得不信；除非你是佛教徒，你對佛法有認識，或者能辨別你這個人是邪知邪見，不然的話你不知道他是怎麼回事情的。「取于偏邪之理」，不過有的人多數容易感覺到這個心明靜而住，這就是常住不變的真心了，多數是這樣子，多數是有這種問題，「取于偏邪之理」。
所以這個修行的事情，有的人和我說過這樣的話：「我不願意去讀經，我願意修行。」我嘴是沒好意思說他不對，但是我心裏面就是不同意的。你是佛教徒，你不願意學習佛法，願意修行。能說出來願意修行的話，也很難得，但是這修行的這件事，你不學習佛法，你知道怎麼修行嗎？你修行的時候有了問題的時候，你用什麼來作標准，你走的是正知正見的道路呢？怎麼能夠不學習佛法呢？不過是學習得博學、或者是就學一個法門，或多或少的不同，不學習是不行的。所以這個時候，這個修行人就發現有這種事情，「或利便心發，能以細心取于偏邪之理」，能夠這樣子，他就是佛了。那就是這樣境界。
「若不知定心止息虛诳，必生貪著」，說是這個人他若是原來對于佛法學習得不夠，他學習得不夠，他就不知道他所認爲的那個真理，實在是個虛妄境界，是「定心止息」的虛诳的境界，並不是什麼真理。實在就是自己的顛倒妄想，是自己的愚癡，所以他還不知道，你把這個麁亂的妄想停下來以後，暫時的看見這個水平靜沒有波而已，你不知道那只是未到地定，那個止息的境界那還是很淺的，那還是虛诳的，並不是真實的境界。這個境界如果你不謹慎、你不努力，假設你放逸的話，隨時也會破壞的，怎麼能說這是「常住真心，性淨明體」呢？但是你若不知道，「必生貪著」，「啊！我已經成佛了！」就是這樣子，這個境界是寶，「必生貪著」。
「若生貪著，執以爲實」，你若生愛著這個境界，就認爲這是真實不虛的了，是對了。「若知虛诳不實，即愛見二煩惱不起」，你對佛法的知識，如果你有深一層的認識。所以我們自己直接去讀佛說的經，的確不是容易懂，要讀這大菩薩的論，像《大智度論》、《瑜伽師地論》他有的時候說…
《修習止觀坐禅法要 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…