..續本文上一頁他就在這個時候智慧發生作用了，所以是「于坐禅時因修觀故，而心豁然開悟」，「豁然」就是開通的意思，窗戶、門都開了，太陽的光明進來了，這裏面沒有黑暗，光明朗照。

　　這譬喻他的智慧一觀的時候，「智慧分明」，他的智慧觀察諸法自性空，觀察得很分明。「而定心微少」，但是他的定力很淺、很少，這個智慧很高，定力很少。「心則動散」，他這時候定力少的關系，你修觀沒有定力和它均衡，心裏面就是動亂。「如風中燈，照物不了」，這舊時代的油燈，這個油燈在風裏面，這個風一吹它，這個燈的光明忽然間好像要滅，又明又暗的這樣子。說「照物不了」，它這個光明去照耀各種東西的相貌就不明了，有的時候好像看清楚，有的時候又不清楚了。這樣子來說也有問題了，「不能出離生死」，也是不能斷煩惱，不能斷煩惱所以不能出離生死，這個生死還能困住你，把你綁在這裏，你想跑、跑不掉的。所以這個定慧不均平就有這個問題。

　　「爾時應當複修于止」，這個時候你應該自己知道自己的毛病，我的定力不夠，定力不夠你這個時候要修奢摩他。「複修于止，以修止故，則得定心」，以修止故，你這個時候這個定漸漸就會增長了；增長了，它就可能由欲界定增長到未到地定，由未到地定就得初禅。我們初開始學禅的人，這個欲界定和未到地定這個階段，在初禅之前，欲界定、未到地定這個時候，是個最困難的時候，容易有很多問題，所謂走火入魔就是在這個時期，若是你已經得了初禅了，魔王就無奈汝何了。得了初禅以後就世界太平了，就是你自己安閑的修行了，魔王不能打擾你，一切鬼神更不敢來碰你的，但是你在欲界定、在未到地定的時候，魔王還可以來碰你的，還來打擾你的，還有很多問題的。你若得了初禅以上，你的道力高出去了，他就是來幹擾你，你不在乎，你的力量勝過他的，沒有問題的。所以由欲界定到未到地定這個時候，又容易有問題，而自己也要特別努力、辛苦一點。若是你已經得到未到地定，你再繼續去得初禅，又比較容易的，就不是那麼辛苦了。假設你再能夠關于般若波羅蜜的經論，你能夠准備得好一點，你常能有這樣的大智慧光明，更會容易的。因爲這種智慧，就是智者大師說的，所有的煩惱你用智慧一照就化了，雖然沒斷煩惱，而煩惱不是太能障礙的。所以這個時候，你般若波羅蜜的資糧要准備的。

　　「爾時應當複修于止」，因爲這個時候，你的智慧強，你的定力不夠，你缺少定，你要把這個定提高它，增長它。「以修止故，則得定心」，可能會得未到地定，又得初禅、得二禅都可能。

　　「如密室中燈」，得了定以後，得了初禅了，就像密室的(不通風的)房子裏面的燈，這個燈光很穩定，這個光明照耀得很穩定。「則能破暗」，它就能把黑暗破除去。「照物分明」，這屋子裏頭有什麼東西看得很清楚，這個時候在初禅裏面，你這般若的智慧一動，觀察諸法實相就很清楚，你就能斷煩惱了，就得無生法忍了。並且若是在這個時候，在初禅裏面修止觀入聖道，若小乘佛法來說，假設是佛教徒，他開始就得叁果了，不是得初果。若是你沒得初禅，只是欲界定或者是未到地定，你用般若的智慧修這個無我觀，那就得初果，而不是得叁果了，就不同了。「是則略說均齊定慧二法修止觀也」，這是簡單的這麼說。

　　「行者若能如是于端身正坐之中，善用此法五番修止觀意，取舍不失其宜，當知是人善修佛法；能善修故，必于一生不空過也。」說是「行者」，這個修行人，這是智者大師把這一段結束前文，贊歎這個人。這個修行人若能這樣子，端身正坐裏面，善用前面說過的這五番的修止觀的意思。「取舍不失其宜」，我這個時候取奢摩他不用毗缽舍那，我這個時候取毗缽舍那不用奢摩他，你用得很恰當，一取一舍用得很恰當，正是時候。「不失其宜」，不失掉那個恰到好處。「當知是人善修佛法」，應該知道這個人他是最善于學習佛法，他是最好的修行的了。「能善修故，必于一生不空過也」，你若能好好的這樣修行，你決定是這一生會有大的成就，得無生法忍了，不會空過光陰的了。人生難得，而在這個寶貴的生命裏面有了成就了，他沒有白得人身，這一生不空過。

　　這叁惡道的衆生他們也可以學習佛法嗎？也可以修學聖道嗎？不行。因爲就是那個果報有問題，很多的苦惱困擾它，這身不得安，心也就不安，所以不能修行。

　　這個諸天，欲界天、色界天這些人他們的身體好過我們人間的人，因爲他們不老不病。他們假設能夠修行，會比我們更快有成就的，但是他們缺少一個原因，沒有厭離心。諸天、欲界天有很殊勝的、很微妙的、很可愛的五欲──色聲香味觸，他被那個境界迷住了，他沒有時間去修行，舍不得這可愛的境界，說「我去修行去」，這是不行的，舍不得。所以他們雖然有可以修行的身體，但是沒有修行的意願，就不行。

　　這色界天、無色界天的人，他若不是佛教徒，他認爲他的禅定就是涅槃了，「這就是涅槃了，我還求什麼涅槃呢？」所以有的梵天的人告訴別的梵天：「你不要到人間去看瞿昙去，我們這裏就是涅槃。」有這樣說法的，所以天上的人也不行，也有困難。這叁惡道的衆生厭離心是有的，他感覺到很苦，但是不能修行，因爲這個身體不行。

　　我們人間的人就是有這個優點，這人間有苦，所以人也能有厭離心；做人不太好，希望能得聖道是安樂的，能發出來這樣的意願。那麼人的這個身體，如果沒有大病，也可以坐在這裏四大調和，小小的病不要緊，腰也不疼、腿也不疼、腦袋也不疼，感覺到很舒服，那麼你這個心就有余力可以修毗缽舍那、奢摩他的，就可以修。說人的五欲樂不如諸天，人的苦惱不如叁惡道，正在他們的中間，中間的好處就是可以修學佛法。可以修學，我們又出家作了比丘、作了比丘尼了，作了佛教徒了，而沒有學習佛法，沒有真實修行，就是空過了。

　　複次，第二、明曆緣對境修止觀者：端身常坐，乃爲入道之勝要；而有累之身，必涉事緣。若隨緣對境而不修習止觀，是則修心有間絕，結業觸處而起，豈得疾與佛法相應？若于一切時中常修定慧方便，當知是人必能通達一切佛法。雲何名曆緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一行、二住、叁坐、四臥、五作作、六言語。雲何名對境修止觀？所言境者，謂六塵境：一眼對色、二耳對聲、叁鼻對香、四舌對味、五身對觸、六意對法。行者約此十二事中修止觀故，名爲曆緣對境修止觀也。

　　「複次，第二明曆緣對境修止觀者」，前面是說這個坐中，坐在那裏修行。這是第一科，說完了，現在說第二科。「明曆緣對境修止觀」，那麼我們就是坐著修止觀就夠了，怎麼還要這個第二，這個「曆緣對境修止觀」呢？這底下說這個理由。

　　「端身常坐，乃爲入道之勝要」，說我們能夠端正我們的身心，長期的坐在那裏，這個「常坐」不是說老是坐在那裏，我們經行也可以算在內。這個威儀，用這樣修行，是入道的最殊勝的威儀，這倒是最重要的，這個修行是對的，而且是最好的辦法。

　　「而有累之身，必涉事緣」，但是我們這個身體是有累、有系縛的、有苦惱的，我們這個身體也要穿衣服、也要吃飯、還要住的地方；衣、食、住，有病了還要看醫生，有很多事情要做的。這個《涅槃經》上有一個譬喻，《大般涅槃經》說出一個譬喻；說是有一個很好吃的生果，在那大糞裏面，這個果是很好吃，但是這很多的糞包著這個果，你說這個果好不好呢？這就是我們人的身體，有很多優點，但是他還有很多大糞，就是「有累之身」，有很多累，還有老、有病、有死、很多的貪瞋癡在裏面，所以我們這個身體如糞中果，就是這麼「有累之身」。那麼這樣的身體「必涉事緣」，一定你要去處理很多事情的，我們有病，你不去看醫生也不行；我們若住的房子漏水了，沒人管怎麼行呢？我們要吃飯，廚房的事情誰管呢？你要去乞食也是個事情嘛！這個衣、食、住這些問題都要處理的呀！那怎麼辦呢？你老坐在那裏沒有飯吃也不行嘛！所以「若隨緣對境而不修習止觀，是則修心有間絕」。不過這個印度的佛教，釋迦牟尼佛那個時代的辦法，大家都去托缽，托缽也不是在廟裏面了；所以也就是「必涉事緣」。我們中國佛教，漢人佛教的辦法就是大家在一起另外的當僧職事的，他去負責這個衣食住的事情，修行的人，你專門發心修行好了，這個當住持的、當監院的、當知客的、當飯頭的，這些這麼多的職事，他把所有的事情都負責處理，你到禅堂去靜坐，你不需要顧慮，這個辦法也是很好。所以現時代的佛教當然也可以采取這個辦法，就是你發心修行，我發心來護持你；這也很好，也是個辦法的。

　　現在這裏說「必涉事緣」，「若隨緣對境」，你若去辦事，那麼這個境界就變了。遇見各種情況，你若不修習止觀，「是則修心有間絕」，那麼你修止觀這件事就有間斷了，就不能夠不間斷的修止觀了。「結業觸處而起」，你有病不吃藥，這個病不會好的。有人說，這一堆垃圾放在那裏，你不掃，它永久也不會離開那裏的。說我們心裏面有很多的貪瞋癡的煩惱，雖然出了家，但是你要用戒定慧來對付它的，你若不對付它，它隨時就發生作用的，「結業觸處而起」，我們這個煩惱，煩惱一動就是業，「觸處」隨時的遇見什麼境界，這個煩惱就會動起來，隨時煩惱就會動起來。所以這個煩惱賊在自己的心裏面，我還供養這個煩惱賊，我不知道把這個煩惱賊殺掉，不知道。「豈得疾與佛法相應」，這樣子我們那能很快的和佛法相應？「佛法相應」就是聖境，佛法主要就是第一義谛，第一義谛是佛法。什麼時候才能夠和第一義谛相應呢？

　　「若于一切時中常修定慧方便，當知是人必能通達一切佛法」，所以這個「曆緣對境修止觀」就有需要了。「若于一切時中」，假設這個人，他又能護持別人修行，而他自己在曆緣對境的時候，他也能常修定慧的方便…

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