..續本文上一頁。定慧是果，定慧的方便就是止觀，止觀是得定慧的前方便；也就是定慧是果，止觀就是因。這個人在一切時、一切處，他常能修學止觀。「當知是人必能通達一切佛法」，他一定是能通達一切佛法的。

　　這個《法華經》的〈妙莊嚴王品〉，這個天臺智者大師解釋那個〈妙莊嚴王品〉的題目那裏，說出一件事。說是好像有五個比丘，在阿蘭若處住，到城市去乞食，跑來跑去，可能是稍遠一點，離這個聚落稍遠一點。那麼從這個寺院裏到城市去乞食、乞食又回來，耽誤了很多時間。那麼你走這麼遠的路身體有一點疲乏，就這樣子用功修行，修行很久也不得道。其中有一個人發心，說：「這樣子，我們改變，你們四個人不要去乞食，我一個人負責去乞食，你們四個人修行。」喔！那麼這樣就好！那麼這四個人修行成功了。成功了就都是得了聖人了，也有的成佛了。但是其中作護法的這個比丘，他有的時候到城市來乞食，看見這國王大臣的尊嚴，這個威嚴是不得了，啊！這個境界也不錯嘛！這麼一生了歡喜心。所以他第二生作了國王了，就這麼他一直在人間作王，到天上作王，天上、人間這樣子作王。最後那四位修行人，其中有藥王菩薩、藥上菩薩，還有妙音菩薩，這藥王菩薩在《法華經》裏的地位還是很高的，有一位也是成佛了。那個就看：「哎呀！這以前護持我們修行的這個比丘，這一世作國王可能有問題，要有邪知邪見了，如果我們不救他，他可能要到叁惡道去了。」所以一個比丘成佛了，其余的……這個妙音菩薩給他……(那個比丘，就是妙莊嚴王)，這個妙音菩薩給他作太太，藥王菩薩、藥上菩薩給他作兒子。他是國王，這四位聖人來度化他，後來他舍棄了邪知邪見。他歡喜神通，他兩個兒子能現神通，「喔！這是很微妙」。所以他因神通而信佛了，就轉邪歸正了，然後就受持《法華經》得法華叁昧了。

　　這是一個故事，也就是說我們出家人修行這個事情，就是互相要合作最好了。當職事的人愛護修行的人，修行人也要尊敬感謝當職事的人，這佛法就興盛了；但是有的時候就是不合。「若于一切時中常修定慧方便，當知是人必能通達一切佛法」，他決定是會成功了。

　　「雲何名曆緣修止觀？所言緣者，謂六種緣：一行、二住、叁坐、四臥、五作作、六言語」，這是六種緣。這個「作作」就是作工作，前一個「作」就是作爲的「作」，第二個「作」就是所作的事情。第六個就是「言語」，就是說話的時候，這是所曆的緣。

　　「雲何名對境修止觀？所言境者，謂六塵境、一眼對色、二耳對聲、叁鼻對香、四舌對味、五身對觸、六意對法」，這是對境。「曆緣對境」就是這麼講的。「行者約此十二事中修止觀故」，這個修行人，他就按照這十二種情況，在這十二種情況裏面，要把這止觀的清淨心要動起來、要運用、要修行的。故「名爲曆緣對境修止觀也」。

　　一行者。若于行時，應作是念：我今爲何等事欲行？爲煩惱所使，及不善無記事行，即不應行。若非煩惱所使，爲善利益如法事，即應行。雲何行中修止？若于行時，即知因于行故，則有一切煩惱善惡等法，了知行心，及行中一切法皆不可得，則妄念心息，是名修止。雲何行中修觀？應作是念：由心動身，故有進趣，名之爲行。因此行故，則有一切煩惱善惡等法。即當反觀行心，不見相貌，當知行者及行中一切法畢竟空寂，是名修觀。

　　「一、行者」，這個「行」怎麼意思呢？「若于行」的時候，「應作是念：我今爲何等事欲行？」我要出去走，我爲什麼出去走呢？「爲煩惱所使，及不善無記事行，即不應行」，若是我這出去走路，是我的煩惱推動我要出去，或是貪心推動的，或者是瞋心推動的，或者高慢心，或者疑惑心，各式各樣推動我要出去，「及不善無記事行」，所作的事是不善的事，對人有損的。或者「無記」，也不能算是善、也不能算是惡，沒有善惡的分別這種事情。若是這樣子，「即不應行」，我就不應該出去走，不應該的。「若非煩惱所使」，說我現在要出去，並不是貪瞋癡的煩惱推動我的，我是什麼呢？「爲善利益如法事，即應行」，我是一種智慧推動的，叁業隨智慧行。「非煩惱所使，爲善利益如法事」，這個事情是對別人有利益的；說是他們老修行在那兒坐禅，我去給他們買米去，爲他們買糧、買生果去了。「爲善利益如法事」，是合乎佛法的這種事情。「即應行」，那麼我就應該去了。

　　「雲何行中修止？」前面是說這個緣，這個緣要揀別煩惱、非煩惱的不同。怎麼樣修止呢？「若于行時，即知因于行故」，就知道我因爲要走，我去辦這件事去走，那麼「則有一切煩惱善惡等法」，當然你這一走就接觸到種種境界，這裏面就有一些煩惱的境界，或者是善的、或者惡的，種種的事情。「了知行心，及行中一切法皆不可得」，那麼你接觸到這麼多的事情的時候，你這個正念要提起來，你要知道，我走路的時候這個心；我遇見煩惱的境界、遇見善的境界、遇見惡的境界，我要看看我的心怎麼活動。「及行中一切法」，及行中接觸到一切境界，接觸到的境界；一個是心法，一個是一切境界的事情。「皆不可得」，這些事情都是畢竟空的，都是空的。「則妄念心息，是名修止」，這還是體真止的意思。就是用這個觀一切法空，使令這個心去接觸一切法空，一切的虛妄分別心都停下來了，這叫作修止。這個系緣守境止和製心止都是事相上的止，就是不必問什麼理由，就是我這一切的雜念、分別心都要停下來。現在這個體真止是用智慧把它停下來。

　　「雲何行中修觀？應作是念：由心動身，故有進趣」，這個身體它自己是不動的，由心來推動它、它才會動，「故有進趣」之行，「名之爲行」。「因此行故，則有一切煩惱善惡等法」。「即當反觀」走路的心，「不見相貌」，看見這個心，覓心了不可得，觀察這個心是因緣有的，那麼它就是自性空的。昨天講過「自性空」，我不知道你們各位心情怎麼想。要修止觀，尤其這個《小止觀》，我看智者大師很重視這一點。而且我們在凡夫位的時候，這個空觀很重要的。你一定要把這個空要搞通它才行的。

　　「了知行心，及行中一切法皆不可得，則妄念心息，是名修止」。「行中修觀」呢，「由心動身，故有進趣，名之爲行。因此行故，則有一切煩惱善惡等法」。「即當反觀」這個走路這個行心，「不見相貌」。這一切的色法，它有長短方圓、青黃赤白、高下正不正的這些相貌，這個心不是物質，當然沒有長短方圓這種分別。可是心它也會有的時候貪、有的時候瞋，那麼就是它的相貌，就是你不貪、不瞋，那麼你是定、你是慧，這都是心的相貌。心的相貌，你用畢竟空、自性空的觀察它是緣起的，那麼它就是自性空的，在自性空上來看，一切的相貌都不可得了，一切相貌都不出現了，所以就是無相的了。這「無相」了，你這個心就住在無相上，其他一切的煩惱就不生起了。

　　「當知行者，及行中一切法，畢竟空寂」，你一觀察，你就會知道你這個行的心，和行中一切法都是空寂的了。有的人說：「若是一切法畢竟空，就是無所住了，你怎麼說『住』呢？」是的，是無所住，你就住在這「無所住」這裏。

　　這初開始修行的人，不要談玄說妙，說：「我要無所住」，無所住是對，現在的問題是什麼呢？就用這個理論，要把自己的心叫它清淨，叫它不要有貪瞋癡的煩惱，這個中心點，叫它不要有煩惱。你若談玄說妙，說：「我無所住」，是無所住，但是你這個貪瞋癡不能調伏，你也沒有能夠真是無所住，真是無所住就是聖人嘛！我們就用文字上的遊戲，又這樣說、又那樣說得很妙，到時候你心作不來。作不來，這個妙境界你沒有作來，而這些貪瞋癡你也沒有調伏，你兩頭都是空了。你不如就是顧一頭，我就是觀一切法空，把這個心就住在這裏、不分別，這貪瞋癡不活動，那麼你不是清淨了？你暫時你要知道我現在的工作的重心在那裏，慢慢的調伏，貪瞋癡的煩惱賊它老實了一點，它不動了，你這個智慧也就會高一點，慢慢的，「無所住而生其心」，才可以。說我「即空、即假、即中」，是「即空、即假、即中」，但是弄巧成拙了，還不如笨一點好。「是名修觀」，這就叫作「修觀」，就是用觀來停止一切煩惱，這樣子。

　　二住者。若于住時，應作是念：我今爲何等事欲住？若爲諸煩惱及不善無記事住，即不應住。若爲善利益事，即應住。雲何住中修止？若于住時，即知因于住故，則有一切煩惱善惡等法，了知住心及住中一切法皆不可得，則妄念心息，是名修止。雲何住中修觀？應作是念：由心駐身，故名爲住。因此住故，則有一切煩惱善惡等法。則當反觀住心，不見相貌。當知住者及住中一切法，畢竟空寂，是名修觀。

　　「二、住者」，「住」是什麼呢？「若于住時，應作是念」，前面第一個是行，行停止了就是住。若于住的時候，應作是念：「我今爲何等事欲住」呢？「若爲諸煩惱及不善無記事住，即不應住」，若惡事，我不能去作惡事的。「若爲善利益事，即應住」，這件事是對別人有利益的，對自己也有利益，那麼我就應該住。「雲何住中修止」呢？「若于住時，即知因于住故，則有一切煩惱善惡等法。」這個「了知住心」，前面那地方也說是「了知行心」，這意思一樣。

　　「雲何住中修止？若于住」的時候，即知道「因于住故，則有一切煩惱善惡等法」，我們的動機，我去作這件事是有利益的，對大衆僧有利益的，我要這樣住。但是你接觸的境界你不能控製的，接觸的境界有的時候它是善、有的時候是惡，也有可能你的心是爲大衆僧服務的、是很光明的，但是有人就疑惑你不是，你自己另有所圖的，所以這就是會引起很多很多的問題。但是你這個修行人自己問心無愧，就是修止觀，不要去計較。所以這地方就說「則有一切煩惱善惡等法」，那麼你這時候怎麼辦呢？你「了知住心及住中一切法皆不可得」，你觀察都是空…

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