..续本文上一页他就在这个时候智慧发生作用了，所以是「于坐禅时因修观故，而心豁然开悟」，「豁然」就是开通的意思，窗户、门都开了，太阳的光明进来了，这里面没有黑暗，光明朗照。

　　这譬喻他的智慧一观的时候，「智慧分明」，他的智慧观察诸法自性空，观察得很分明。「而定心微少」，但是他的定力很浅、很少，这个智慧很高，定力很少。「心则动散」，他这时候定力少的关系，你修观没有定力和它均衡，心里面就是动乱。「如风中灯，照物不了」，这旧时代的油灯，这个油灯在风里面，这个风一吹它，这个灯的光明忽然间好像要灭，又明又暗的这样子。说「照物不了」，它这个光明去照耀各种东西的相貌就不明了，有的时候好像看清楚，有的时候又不清楚了。这样子来说也有问题了，「不能出离生死」，也是不能断烦恼，不能断烦恼所以不能出离生死，这个生死还能困住你，把你绑在这里，你想跑、跑不掉的。所以这个定慧不均平就有这个问题。

　　「尔时应当复修于止」，这个时候你应该自己知道自己的毛病，我的定力不够，定力不够你这个时候要修奢摩他。「复修于止，以修止故，则得定心」，以修止故，你这个时候这个定渐渐就会增长了；增长了，它就可能由欲界定增长到未到地定，由未到地定就得初禅。我们初开始学禅的人，这个欲界定和未到地定这个阶段，在初禅之前，欲界定、未到地定这个时候，是个最困难的时候，容易有很多问题，所谓走火入魔就是在这个时期，若是你已经得了初禅了，魔王就无奈汝何了。得了初禅以后就世界太平了，就是你自己安闲的修行了，魔王不能打扰你，一切鬼神更不敢来碰你的，但是你在欲界定、在未到地定的时候，魔王还可以来碰你的，还来打扰你的，还有很多问题的。你若得了初禅以上，你的道力高出去了，他就是来干扰你，你不在乎，你的力量胜过他的，没有问题的。所以由欲界定到未到地定这个时候，又容易有问题，而自己也要特别努力、辛苦一点。若是你已经得到未到地定，你再继续去得初禅，又比较容易的，就不是那么辛苦了。假设你再能够关于般若波罗蜜的经论，你能够准备得好一点，你常能有这样的大智慧光明，更会容易的。因为这种智慧，就是智者大师说的，所有的烦恼你用智慧一照就化了，虽然没断烦恼，而烦恼不是太能障碍的。所以这个时候，你般若波罗蜜的资粮要准备的。

　　「尔时应当复修于止」，因为这个时候，你的智慧强，你的定力不够，你缺少定，你要把这个定提高它，增长它。「以修止故，则得定心」，可能会得未到地定，又得初禅、得二禅都可能。

　　「如密室中灯」，得了定以后，得了初禅了，就像密室的(不通风的)房子里面的灯，这个灯光很稳定，这个光明照耀得很稳定。「则能破暗」，它就能把黑暗破除去。「照物分明」，这屋子里头有什么东西看得很清楚，这个时候在初禅里面，你这般若的智慧一动，观察诸法实相就很清楚，你就能断烦恼了，就得无生法忍了。并且若是在这个时候，在初禅里面修止观入圣道，若小乘佛法来说，假设是佛教徒，他开始就得三果了，不是得初果。若是你没得初禅，只是欲界定或者是未到地定，你用般若的智慧修这个无我观，那就得初果，而不是得三果了，就不同了。「是则略说均齐定慧二法修止观也」，这是简单的这么说。

　　「行者若能如是于端身正坐之中，善用此法五番修止观意，取舍不失其宜，当知是人善修佛法；能善修故，必于一生不空过也。」说是「行者」，这个修行人，这是智者大师把这一段结束前文，赞叹这个人。这个修行人若能这样子，端身正坐里面，善用前面说过的这五番的修止观的意思。「取舍不失其宜」，我这个时候取奢摩他不用毗钵舍那，我这个时候取毗钵舍那不用奢摩他，你用得很恰当，一取一舍用得很恰当，正是时候。「不失其宜」，不失掉那个恰到好处。「当知是人善修佛法」，应该知道这个人他是最善于学习佛法，他是最好的修行的了。「能善修故，必于一生不空过也」，你若能好好的这样修行，你决定是这一生会有大的成就，得无生法忍了，不会空过光阴的了。人生难得，而在这个宝贵的生命里面有了成就了，他没有白得人身，这一生不空过。

　　这三恶道的众生他们也可以学习佛法吗？也可以修学圣道吗？不行。因为就是那个果报有问题，很多的苦恼困扰它，这身不得安，心也就不安，所以不能修行。

　　这个诸天，欲界天、色界天这些人他们的身体好过我们人间的人，因为他们不老不病。他们假设能够修行，会比我们更快有成就的，但是他们缺少一个原因，没有厌离心。诸天、欲界天有很殊胜的、很微妙的、很可爱的五欲──色声香味触，他被那个境界迷住了，他没有时间去修行，舍不得这可爱的境界，说「我去修行去」，这是不行的，舍不得。所以他们虽然有可以修行的身体，但是没有修行的意愿，就不行。

　　这色界天、无色界天的人，他若不是佛教徒，他认为他的禅定就是涅槃了，「这就是涅槃了，我还求什么涅槃呢？」所以有的梵天的人告诉别的梵天：「你不要到人间去看瞿昙去，我们这里就是涅槃。」有这样说法的，所以天上的人也不行，也有困难。这三恶道的众生厌离心是有的，他感觉到很苦，但是不能修行，因为这个身体不行。

　　我们人间的人就是有这个优点，这人间有苦，所以人也能有厌离心；做人不太好，希望能得圣道是安乐的，能发出来这样的意愿。那么人的这个身体，如果没有大病，也可以坐在这里四大调和，小小的病不要紧，腰也不疼、腿也不疼、脑袋也不疼，感觉到很舒服，那么你这个心就有余力可以修毗钵舍那、奢摩他的，就可以修。说人的五欲乐不如诸天，人的苦恼不如三恶道，正在他们的中间，中间的好处就是可以修学佛法。可以修学，我们又出家作了比丘、作了比丘尼了，作了佛教徒了，而没有学习佛法，没有真实修行，就是空过了。

　　复次，第二、明历缘对境修止观者：端身常坐，乃为入道之胜要；而有累之身，必涉事缘。若随缘对境而不修习止观，是则修心有间绝，结业触处而起，岂得疾与佛法相应？若于一切时中常修定慧方便，当知是人必能通达一切佛法。云何名历缘修止观？所言缘者，谓六种缘：一行、二住、三坐、四卧、五作作、六言语。云何名对境修止观？所言境者，谓六尘境：一眼对色、二耳对声、三鼻对香、四舌对味、五身对触、六意对法。行者约此十二事中修止观故，名为历缘对境修止观也。

　　「复次，第二明历缘对境修止观者」，前面是说这个坐中，坐在那里修行。这是第一科，说完了，现在说第二科。「明历缘对境修止观」，那么我们就是坐着修止观就够了，怎么还要这个第二，这个「历缘对境修止观」呢？这底下说这个理由。

　　「端身常坐，乃为入道之胜要」，说我们能够端正我们的身心，长期的坐在那里，这个「常坐」不是说老是坐在那里，我们经行也可以算在内。这个威仪，用这样修行，是入道的最殊胜的威仪，这倒是最重要的，这个修行是对的，而且是最好的办法。

　　「而有累之身，必涉事缘」，但是我们这个身体是有累、有系缚的、有苦恼的，我们这个身体也要穿衣服、也要吃饭、还要住的地方；衣、食、住，有病了还要看医生，有很多事情要做的。这个《涅槃经》上有一个譬喻，《大般涅槃经》说出一个譬喻；说是有一个很好吃的生果，在那大粪里面，这个果是很好吃，但是这很多的粪包着这个果，你说这个果好不好呢？这就是我们人的身体，有很多优点，但是他还有很多大粪，就是「有累之身」，有很多累，还有老、有病、有死、很多的贪瞋痴在里面，所以我们这个身体如粪中果，就是这么「有累之身」。那么这样的身体「必涉事缘」，一定你要去处理很多事情的，我们有病，你不去看医生也不行；我们若住的房子漏水了，没人管怎么行呢？我们要吃饭，厨房的事情谁管呢？你要去乞食也是个事情嘛！这个衣、食、住这些问题都要处理的呀！那怎么办呢？你老坐在那里没有饭吃也不行嘛！所以「若随缘对境而不修习止观，是则修心有间绝」。不过这个印度的佛教，释迦牟尼佛那个时代的办法，大家都去托钵，托钵也不是在庙里面了；所以也就是「必涉事缘」。我们中国佛教，汉人佛教的办法就是大家在一起另外的当僧职事的，他去负责这个衣食住的事情，修行的人，你专门发心修行好了，这个当住持的、当监院的、当知客的、当饭头的，这些这么多的职事，他把所有的事情都负责处理，你到禅堂去静坐，你不需要顾虑，这个办法也是很好。所以现时代的佛教当然也可以采取这个办法，就是你发心修行，我发心来护持你；这也很好，也是个办法的。

　　现在这里说「必涉事缘」，「若随缘对境」，你若去办事，那么这个境界就变了。遇见各种情况，你若不修习止观，「是则修心有间绝」，那么你修止观这件事就有间断了，就不能够不间断的修止观了。「结业触处而起」，你有病不吃药，这个病不会好的。有人说，这一堆垃圾放在那里，你不扫，它永久也不会离开那里的。说我们心里面有很多的贪瞋痴的烦恼，虽然出了家，但是你要用戒定慧来对付它的，你若不对付它，它随时就发生作用的，「结业触处而起」，我们这个烦恼，烦恼一动就是业，「触处」随时的遇见什么境界，这个烦恼就会动起来，随时烦恼就会动起来。所以这个烦恼贼在自己的心里面，我还供养这个烦恼贼，我不知道把这个烦恼贼杀掉，不知道。「岂得疾与佛法相应」，这样子我们那能很快的和佛法相应？「佛法相应」就是圣境，佛法主要就是第一义谛，第一义谛是佛法。什么时候才能够和第一义谛相应呢？

　　「若于一切时中常修定慧方便，当知是人必能通达一切佛法」，所以这个「历缘对境修止观」就有需要了。「若于一切时中」，假设这个人，他又能护持别人修行，而他自己在历缘对境的时候，他也能常修定慧的方便…

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