..續本文上一頁內心的世界就是太平的了，就沒有事了。「故名爲止」，所以叫作「止」。
那麼「體真止」這句話，「體」是通達的意思，「真」就是空的意思。你觀察、通達諸法是空的，你這些虛妄分別的妄想，自然的不活動了，這就叫作「體真止」。前面的系緣守境止，或者製心止，那個沒有智慧在裏面；只是說我歡喜靜坐，歡喜靜，不歡喜鬧，不要有妄想，自己要求自己，用這個方法把妄想停下來而已；但是沒能夠知道妄想所以不起的真理、沒有說。但是這個體真止就是深一層的說到諸法實相了。這個體真止，這個「真」是什麼意思呢？諸法皆空是真的，就是它不虛妄，它不欺騙你，這個「空」對你很坦白，它不會欺騙你。這因緣生法的變化性很大，你認爲很好，結果你受它欺騙了，所以它不是真的，它是虛妄的，是這麼意思。「則妄念心息，故名爲止」。那麼這樣的法門有什麼根據呢？
如經中說雲：「一切諸法中，因緣空無主，息心達本源，故號爲沙門。」
是根據這部經說的。這部經是什麼經呢？這是《過去現在因果經》上說的。那個校訂本，他說出大正藏的地方，他說出來了，但是我沒去查。不過我以前記住是這樣子。
「一切諸法中，因緣空無主」，說是「一切諸法中」，這若根據《中觀論》和《大智度論》的思想來說，一切有爲法，一切無爲法都是一樣的；在這裏面都是因緣的，都是空的，無主的。這個「自性」就是個主，「自性」就是不是由因緣生的，你有沒有因緣，對它沒有影響，它本身是常住不壞的，所以它叫作「主」。在一切諸法裏面，都是因緣生法，都是有生滅變化的，在這生滅變化裏面，裏面沒有常住不壞的自性的，所以因緣是空的，一切諸法裏面的空，就是沒有自性叫作空；沒有自性也就是無主，沒有這個主的。這個不可以動搖它的，你不可以控製它的，它自己作得主的，那麼就是自性了。現在說這裏面都是屬于因緣變化的，那麼就是無主，就是無自性了。
「息心達本源」，我們想要修學聖道，也可以用「革命」這兩個字也可以，我們要革命，想要作聖人，那麼你要把所有的凡夫的虛妄分別心都停下，一定要通達「本源」，就是諸法皆空的意思。你一定要到達那裏，我們只是虛妄分別心這樣去分別，還不夠力量，要經過長時期的修行，你到了諸法實相那裏了。其實就是你和諸法實相統一了，沒有彼此的分別了。我們解釋那個「二行永絕」，那是贊歎佛的境界，我們現在用這句話來解釋也可以，就是沒有能所的分別。說是「諸法實相是我所通達的，我有智慧，我能通達諸法實相」，那你這是二，你還沒有通達諸法實相。這就是要無能無所了，其實就是統一了，那個叫作「達」，叫「達本源」，那麼你就是聖人了。
「故號爲沙門」，這個時候可以名之爲勝義沙門。這個「沙門」翻個勤息，這個「勤息」的意思就是勤修聖道，精進勇猛的學習聖道，學習這個體真止，那麼能夠息滅種種的不善法，得到究竟清淨了，那麼就叫沙門。這個「沙門」，普通說是有幾種沙門，現在這個沙門就是勝道沙門；最圓滿的那只有佛才可以這樣說了。一切諸法中都是因緣生的，都是畢竟空寂的，我們這樣修行達到本源了，所以稱爲沙門。這個偈頌正好是體真止的意思。也就是說，智者大師他說這個體真止是佛的意思，佛有這樣的意思，所以這樣子施設出來。
這一段文是簡單的解釋體真止，這以下就是詳細的說明一下。
行者于初坐禅時，隨心所念一切諸法，念念不住，雖用如上體真止，而妄念不息。當反觀所起之心，過去已滅、現在不住、未來未至，叁際窮之，了不可得。
「行者于初坐禅時，隨心所念一切諸法，念念不住」，這個修行的人，于最初坐禅的時候，需要有這樣的認識，隨你的內心所憶念的一切事物，都是念念不住的，它是剎那剎那地變異的。這個無常的境界，有剎那無常，有一期無常。剎那無常的意思，就是時間到最短的單位，也是有變化的，叫「剎那無常」。這「一期無常」呢，譬如這個人活一百二十歲死掉了，這叫作「一期無常」。現在說「念念不住」，這就是「剎那無常」，這一切有爲法它都是剎那剎那變化的，不是甯止的、不是安住的。「雖用如上體真止，而妄念不息」。我們坐禅，想要用功修行，雖然像上面這樣體真止，我們這樣去用功，但是我們的虛妄分別心它還是不停下來。
「當反觀所起之心，過去已滅」，那麼這等于是修觀了。你就反回來，前面說的體真止是觀所念的一切法；現在要觀能念一切法的分別心，這個心本來是「體真」，但是它非要有雜念、有妄想不可，這個妄想就是所體之心。「過去已滅」，時間剎那剎那地變異，一剎那間過去了，那個心它就滅掉了。「現在不住」，現在生起的妄想，它也不停留在那裏，它也一剎那又過去了。「未來未至」，未來的分別心還沒有到來，在時間上分這麼叁個段落，過去、現在、未來。這等于是說觀心無常的意思，觀察我們這一念心老是在變動，不是常住的。
「叁際窮之了不可得」，就是過去際、現在際、未來際這叁個時間，在這叁個時間內去觀察它，就叫「窮之」。「了不可得」，很明了的得不到它的自性；過去心也是無自性的，若是有自性是不能滅的，若是有自性的東西是不可滅的。因爲一件事情若是依賴因緣而有，這個因緣一變化，它就起變化，它不能獨立嘛！若是不依賴因緣有的東西，你因緣怎麼變化它不受影響，它可以繼續存在。所以現在「過去心已滅」，過去心、這一剎那心它滅，就足見它是無自性了；它是無自性的，自性不可得。現在這一念心，它能明了什麼什麼，分別什麼什麼，但是它也一剎那間就過去了，所以它也是無自性的。未來的一念心，還沒到現在來，所以也是沒有的，沒有的足見也是無自性了；若是有自性，它應該是有的。所以「叁際窮之了不可得」，分這麼叁個部分去觀察它去，看不見它有自性。所以「觀心無常」，就是常住的自性不可得，沒有。常住的自性不可得，那麼在不可得自性上看呢，一切虛妄分別心都是不可得的，也都是沒有的。這你要細心去思惟才可以的。
不可得法，則無有心。若無有心，則一切法皆無。
「不可得法則無有心」，那麼自性不可得，在因緣和合的變化上，這分別心的變動是有的，這件事應該要認清楚。因緣的變化就影響到我們的心，我們的心也隨著變化，或者是有主動的思想，這個分別心事實是有這麼一回事；但是你觀察它的自性是不可得。在自性空上看，「則無有心」，這一切的分別心都沒有。就是這一件事上從兩方面看，從自性空這方面看，一點分別心都沒有；若是從因緣的變化上看，這些虛妄分別心是有的。就是一回事作兩方面的觀察，互相不妨礙的。「則無有心」，「若無有心，則一切法皆無」，在自性空上看，心是不可得的，那麼由心創造的一切法也皆無了，也都是沒有了。這是一切法由心而有，心若空了，一切法自然也是空的，這是一種說法。第二個說法，一切法也是由因緣有的，那麼在自性空這一方面看，一切法也都是空的，也可以這麼解釋。譬如說這房子，它本身也是因緣有的，當然就是自性空的；在自性空這一方面看，這就是一個曠野、並沒有建築物，這是一個看法。這個房子怎麼有的呢？人是主要的因緣，如果說是沒有這個人，那裏還有這些房子呢？所以若沒有這一念心，那有一切法呢？其義是相通的。
行者雖觀心不住，皆無所有，而非無剎那任運覺知念起。
這個地方就說出來。說這個修行人，你觀察的時候，你雖然是觀察這一念心是念念不住，剎那剎那的變化了；過去已滅，現在不停，未來還沒到，在自性上看是無自性的、無所有，沒有自性可得的。「而非無」，可是不是沒有「剎那剎那任運覺知念起」，這一念心還是有的。所以這一段話的意思，我們讀《菩提道次第廣論》這個〈毗缽舍那章〉，宗喀巴大師特別強調這一點，強調這個地方，現在一看《小止觀》上，智者大師也是這樣講的。那麼宗喀巴大師他的話是針對誰說的呢？因爲非中觀派的學者，說《中觀論》龍樹的學者說一切法自性空，這是斷滅了，這因果都不能安立了，所以這種法是惡法，不能學習的。那麼宗喀巴大師說：「不是，一切法自性空，自性是空，因緣生法還是有的，這樣和智者大師說的正是一樣了。
「而非無剎那任運覺知念起」，現在說自性空，只是觀察這個心它的背後有沒有真實性，是這樣意思。這個問題呢，我們這個凡夫從無始劫來，我們都是在有上活動，在有上活動，我們引起了種種的煩惱，引起了種種的苦惱。那麼現在若是學習佛法的時候，要觀察諸法真實相，你要對治自己的毛病，除掉自己的苦惱，就得要偏于空。你偏于自性空的時候，這些執著、這些煩惱就清淨了，是這麼回事。等到你觀察一切法皆空，把這個我、我所都除掉了的時候，這些煩惱都沒有了，再從空出假；天臺智者大師這後文是有的，從空出假。「從空出假」，就是我們修行人，用功的人，我們現在是生死凡夫，我們在假的境界上不知道是假的，認爲是真的，所以有很多的問題。我們從這個地方到空的那個地方去，到那裏去的時候，就把所有的這些煩惱賊都殺死了。煩惱賊殺死了以後，再從空的地方出來，到假的世界來，去度衆生去，學習佛法，親近無量諸佛，聽聞佛法，這就是近善知識了，然後才去廣度衆生。這佛菩薩是這樣安排的次第的。
「而非無剎那任運覺知念起」，因爲這是因緣有的東西，是事實嘛！還是有這樣的分別心的。
又，觀此心念，以內有六根，外有六塵，根塵相對，故有識生；根塵未對，識本無生。
前面說，觀察這個心過去已滅、現在不住、未來未至，是觀心無常；從前後的次第來觀察。現在這個地方不是從前後，是從同時來說的。就是一個橫、一個豎。過去、現在、未來是豎；現在說「內有六根、外有六塵，根塵相對，故有識生」，這是從橫方面說…
《修習止觀坐禅法要 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…