..續本文上一頁的。這個修行人，他在靜坐的時候他這樣觀，我們內裏面有眼耳鼻舌身意六根，外邊有色聲香味觸的六塵，就是六種境界。這六根和六塵相接觸的時候，「故有識生」，所以有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，那麼這個識就是因緣生了，「故有識生」。「根塵未對，識本無生」，這根塵若不接觸的時候，你這個識就沒有生，沒有因緣的時候就沒有這件事，所以它也就是自性空，這也表示自性空的意思。
觀生如是，觀滅亦然。生滅名字，但是假立。
「觀生如是，觀滅亦然」，你觀察這個分別心是因緣生的，它就是自性空的。那麼沒有生，「觀滅亦然」，觀這識的滅也是這樣子，若不生也就不滅了，說生不可得，滅也不可得了。這個生滅都是無自性的，「生滅名字，但是假立」，這個識的生、識的滅，這個名字的安立是人安立的，「但是假立」，它僅是這個人給他安立的名字，並不是有真實性的。有的地方是舉一個例子，說「火」這個字，「火」也是個名字，但是這個名字它也表示那件事的。這個「火」這個名字，它是不是就是那個火呢？如果就是那個「火」，這個名字和那件事是一體的，那就不能說是假名字了啊！但是事實上它究竟是不是一體呢？說我們這個口說這個「火」的時候，我們並不感覺有火燒我們的嘴的，這就可以知道「火」這個字就是個假名字，它不就是那件事，所以是個假名字。怎麼叫不是假名字呢？它若和那件事是一體的，那就是真實的，有真實性了。這個「火」是假名字，其余的一切法的名字也都是假名字，它不就是那件事的。說這「生滅」的名字亦複如是，也都是人給它安立的，它並沒有真實性，它所代表的那個事，那個事也是因緣有的，也沒有真實性。「但是假立」。
生滅心滅，寂滅現前，了無所得，是所謂涅槃空之理，其心自止。
「生滅心滅、寂滅現前」，我們觀察一切法自性空，觀察心因緣有的是自性空的，觀察一切法也是因緣有的，也是自性空的，在自性空那一方面來看，一切法是不生亦不滅的，那我們這個生滅的分別心就不起了。生滅的心不起了，這個寂滅；生也不可得，滅也不可得，叫作「寂滅」，這個寂滅的境界就現前了，這就是聖人的境界了。當然這「寂滅」這還是個名字，就是佛菩薩的慈悲，用這樣的假名字來開導我們，但是你真實修行到那個境界呢？那個地方沒有名字的；沒有這生滅、寂滅的名字的，那就是離言說相。離言說相，當然沒有名字，也就沒有言說，要有名字才能有言說的。所以是有了言說、有了名字；有名字相，我們內心才能分別，若沒有名字的時候，不但是離言說相，也離心緣相了，就是不可思議了。「寂滅現前，了無所得」，那個不可思議境界，「是所謂涅槃空寂之理」，涅槃就是不生不滅，那個空寂的真理。「其心自止」，到那時候是離心意識的境界，那就是聖人的境界了，「其心自止」。所以這個體真止你修成功了，就是得涅槃了。
起信論雲：「若心馳散，即當攝來住于正念。是正念者，當知唯心，無外境界。即複此心亦無自相，念念不可得。」
「起信論雲：若心馳散，即當攝來住于正念」，天臺智者大師是陳隋之間弘法的人。我們第一天說智者大師是生在梁武帝大同四年，但是他到光州大蘇山親近南嶽大師、親近慧思禅師的時候，是二十叁歲到叁十歲這個時候，他從叁十歲開始到南京這時候開始弘揚佛法。所以我看這個時代，真谛叁藏他是梁陳時代的人，是比智者大師早。智者大師跟這個慧曠律師學過佛法的，慧曠律師是跟真谛叁藏學過《攝大乘論》的。這《大乘起信論》也說是真谛叁藏翻譯的，那個時候當然已經有《大乘起信論》了。那麼智者大師是讀過《攝大乘論》，也應該讀過《起信論》的。但是在智者大師這麼多所宣說的佛法裏面，「攝大乘論」這個名字常常會看見，智者大師他引《攝大乘論》的文去說明那個道理的地方常常會看見；但是說到「起信論」這叁個字是很少看見的，但這《小止觀》是有這個話，這個校訂本這個《小止觀》是沒這個文，大概也許這是個原因，他不高興看見這幾個字，也可能是。
這個《起信論》說：「若心馳散，即當攝來住于正念」，《起信論》後邊說修這個真如叁昧，說這個修行人修的時候心在打妄想了、跑了。「即當攝來」，就把它收回來住于正念。「正念」，什麼叫做正念呢？「當知唯心，無外境界」，這就叫做「正念」。「即複此心，亦無自相，念念不可得」，這就是正念。「當知唯心」，智者大師在《摩诃止觀》上、在其他地方很少他用《起信論》的理論說明佛法的，很少；他多數是用《大智度論》、用龍樹菩薩的思想，但是又不完全是那樣子。那麼這個地方就是這麼說了，《起信論》是講唯心的，「當知唯心，無外境界」，一切世間上的萬事萬物，世、出世間的一切法，都是心創造的；心以外沒有事情，無有一法可得，沒有心外邊的境界的。
唯識固然是說一切法是唯心變現，但唯心變現那句話裏邊的理由，還是因爲一切法經過識的活動，熏習了種子在阿賴耶識裏面，這個種子在起現行的時候，才有世間一切法的。《楞嚴經》上說：「清淨本然，雲何忽生山河大地」呢？這是《楞嚴經》上的話，若按唯識的道理說，這是你無始劫來熏習了種子，這種子起現行了，就有根身器界、就有你的生命和這山河大地了啊！這就是唯心所現了，那唯心所現是經過熏習的種子起現行而有的，那麼這也就是業力的變現了，說「唯心所現」也等于是業力的創造，這兩句話實在就是一句話。現在說「當知唯心，無外境界」，就是一切法都不能離開心的，心以外是沒有一切事情的，那麼這個理論並沒有什麼沖突。那麼這樣說，「正念」就是念一切法皆是心，「無外境界」，心外沒有什麼事情，沒有一切事情的。
這一切法可以分兩類：一個是因、一個是果；在因來說當然是心，在果上說也是心。「即複此心亦無自相」，外面的境界，離開心是沒有的，所以也可以說是「自性空」。再進一步觀察這一念心，「亦無自相」，它也是不可得的。這個地方可就有點問題。若是《起信論》上說這本覺的真心，不能說它也是空嘛！說它若是空，《起信論》上沒有這個話。《楞嚴經》說「常住真心，性淨明體」，這個心是空的？《楞嚴經》上有沒有這個話？那麼「即複此心亦無自相」，那這是龍樹菩薩的意思了。龍樹菩薩說觀察這一念心是因緣有的，它也是因緣有的，所以它也是自相空的，也有地方說自相空、說自性空。
不過是，我這話說得太多了。有一個禅師，好像叫法真禅師(注：查《指月錄》，爲法真禅師)。有人跟這法真禅師學禅，說是世間上宇宙萬物到劫壞的時候，這水火風叁災把這個世界都破壞了，那麼你這一念的清淨真心壞不壞？這清淨真如壞不壞？這個法真禅師說：「壞！」那麼這個跟他學禅的人有一點兒不同意，說：「那麼就是隨他去了吧？」說：「是的，隨他去了！」那麼這個人就離開了這個禅師，他從西川到東部來，到東部來跟另外一個禅師，就把這段話報告了另外一個禅師，另外這個禅師說：「喔！西川有佛出世啊！你趕快再去、向他忏悔、向他親近。」那麼他就又回到西川去，法真禅師圓寂了。那麼他又回到東部來再見這個禅師的時候，這個禅師也故逝了。
我看這禅師語錄，看到這裏，我第一次看，我不懂說得什麼？後來我又看見這個話呢，喔！「即複此心，亦無自相」，這句話應該怎麼講呢？可以分兩個意思說；「即複此心，亦無自相」，按照《中觀論》和《大智度論》的想法來說，那麼心也是因緣有的，當然是自相空的嘛！那麼就是一切法都不可得，那麼你無所住而生其心了，你可以這樣了。另外一個解釋呢？我們就說是《楞嚴經》的思想，「常住真心，性淨明體」，或者是《起信論》的話；這個清淨真心，不是分別心的境界，你心裏面認爲有一個「常住真心、性淨明體」，那就不是「清淨自性，性淨明體」了。所以那個禅師說，那個清淨的真如要壞，就是壞你的取相的分別心，你取著有個常住真心的時候，那就不是常住真心了。所以就是「壞！」這就叫作「壞！」。這樣講同《起信論》、《楞嚴經》不矛盾，也沒沖突，也可以這樣說。
不過在《小止觀》的思想，我們還根據龍樹論、《大智度論》的思想說。「即複此心，亦無自相」，它也是自性空的，它也是因緣有的，還是這麼講，這樣子可以說是真實不可得。我不知道你們讀沒讀過印順老法師的《中觀論講記》，《中觀論講記》有一句話：「你修唯識觀，你不能了生死。」有這麼一句話，我不知道你們注意沒有？我看到這裏，我心裏面很驚！這《唯識論》、《瑜伽師地論》這唯識學派，在印度佛教也好、在中國佛教也好，是一個很重要的佛法的一部分的，但是印順老法師就是有這樣的高見，這一句話就說出來了。當然，站在《龍樹論》的思想，去批評唯識宗，這是從印度開始就是這樣子的。的確會這樣想，因爲它有所得嘛！有所得當然不能了生死！你看這《入中論》，這個法尊法師翻的《入中論》，更明顯的是這樣子講了。所以這一段文，我們還是根據龍樹論的思想說。智者大師也是龍樹論的學者，也可以這麼說。
「即複此心，亦無自相」，這樣子就有一點綜合性；一切法是唯心所造，而心也是不可得的。亦無自相，「念念不可得」，這個心雖然是念念的分別，你就念念地觀察它是不可得的。這樣子，我們讀這個《大品般若經》，非常的贊歎，觀一切法、觀察這一念心自性不可得，贊歎你這樣的正憶念的，贊歎你的這樣正憶念！。
謂初心修學，未便得住；抑之令住，往往發狂。如學射法，久習方中矣。
說是這初發心的人修學止觀的時候，修這奢摩他、修這體真止，「未便得住」，不是那麼容易就能夠離一切妄念，心裏面就明靜而住了的呀！不是容易的呀！「抑之令住」，如果你用力量很猛，你強迫它，壓住叫它不要…
《修習止觀坐禅法要 5》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…