..续本文上一页内心的世界就是太平的了，就没有事了。「故名为止」，所以叫作「止」。

　　那么「体真止」这句话，「体」是通达的意思，「真」就是空的意思。你观察、通达诸法是空的，你这些虚妄分别的妄想，自然的不活动了，这就叫作「体真止」。前面的系缘守境止，或者制心止，那个没有智慧在里面；只是说我欢喜静坐，欢喜静，不欢喜闹，不要有妄想，自己要求自己，用这个方法把妄想停下来而已；但是没能够知道妄想所以不起的真理、没有说。但是这个体真止就是深一层的说到诸法实相了。这个体真止，这个「真」是什么意思呢？诸法皆空是真的，就是它不虚妄，它不欺骗你，这个「空」对你很坦白，它不会欺骗你。这因缘生法的变化性很大，你认为很好，结果你受它欺骗了，所以它不是真的，它是虚妄的，是这么意思。「则妄念心息，故名为止」。那么这样的法门有什么根据呢？

　　如经中说云：「一切诸法中，因缘空无主，息心达本源，故号为沙门。」

　　是根据这部经说的。这部经是什么经呢？这是《过去现在因果经》上说的。那个校订本，他说出大正藏的地方，他说出来了，但是我没去查。不过我以前记住是这样子。

　　「一切诸法中，因缘空无主」，说是「一切诸法中」，这若根据《中观论》和《大智度论》的思想来说，一切有为法，一切无为法都是一样的；在这里面都是因缘的，都是空的，无主的。这个「自性」就是个主，「自性」就是不是由因缘生的，你有没有因缘，对它没有影响，它本身是常住不坏的，所以它叫作「主」。在一切诸法里面，都是因缘生法，都是有生灭变化的，在这生灭变化里面，里面没有常住不坏的自性的，所以因缘是空的，一切诸法里面的空，就是没有自性叫作空；没有自性也就是无主，没有这个主的。这个不可以动摇它的，你不可以控制它的，它自己作得主的，那么就是自性了。现在说这里面都是属于因缘变化的，那么就是无主，就是无自性了。

　　「息心达本源」，我们想要修学圣道，也可以用「革命」这两个字也可以，我们要革命，想要作圣人，那么你要把所有的凡夫的虚妄分别心都停下，一定要通达「本源」，就是诸法皆空的意思。你一定要到达那里，我们只是虚妄分别心这样去分别，还不够力量，要经过长时期的修行，你到了诸法实相那里了。其实就是你和诸法实相统一了，没有彼此的分别了。我们解释那个「二行永绝」，那是赞叹佛的境界，我们现在用这句话来解释也可以，就是没有能所的分别。说是「诸法实相是我所通达的，我有智慧，我能通达诸法实相」，那你这是二，你还没有通达诸法实相。这就是要无能无所了，其实就是统一了，那个叫作「达」，叫「达本源」，那么你就是圣人了。

　　「故号为沙门」，这个时候可以名之为胜义沙门。这个「沙门」翻个勤息，这个「勤息」的意思就是勤修圣道，精进勇猛的学习圣道，学习这个体真止，那么能够息灭种种的不善法，得到究竟清净了，那么就叫沙门。这个「沙门」，普通说是有几种沙门，现在这个沙门就是胜道沙门；最圆满的那只有佛才可以这样说了。一切诸法中都是因缘生的，都是毕竟空寂的，我们这样修行达到本源了，所以称为沙门。这个偈颂正好是体真止的意思。也就是说，智者大师他说这个体真止是佛的意思，佛有这样的意思，所以这样子施设出来。

　　这一段文是简单的解释体真止，这以下就是详细的说明一下。

　　行者于初坐禅时，随心所念一切诸法，念念不住，虽用如上体真止，而妄念不息。当反观所起之心，过去已灭、现在不住、未来未至，三际穷之，了不可得。

　　「行者于初坐禅时，随心所念一切诸法，念念不住」，这个修行的人，于最初坐禅的时候，需要有这样的认识，随你的内心所忆念的一切事物，都是念念不住的，它是剎那剎那地变异的。这个无常的境界，有剎那无常，有一期无常。剎那无常的意思，就是时间到最短的单位，也是有变化的，叫「剎那无常」。这「一期无常」呢，譬如这个人活一百二十岁死掉了，这叫作「一期无常」。现在说「念念不住」，这就是「剎那无常」，这一切有为法它都是剎那剎那变化的，不是宁止的、不是安住的。「虽用如上体真止，而妄念不息」。我们坐禅，想要用功修行，虽然像上面这样体真止，我们这样去用功，但是我们的虚妄分别心它还是不停下来。

　　「当反观所起之心，过去已灭」，那么这等于是修观了。你就反回来，前面说的体真止是观所念的一切法；现在要观能念一切法的分别心，这个心本来是「体真」，但是它非要有杂念、有妄想不可，这个妄想就是所体之心。「过去已灭」，时间剎那剎那地变异，一剎那间过去了，那个心它就灭掉了。「现在不住」，现在生起的妄想，它也不停留在那里，它也一剎那又过去了。「未来未至」，未来的分别心还没有到来，在时间上分这么三个段落，过去、现在、未来。这等于是说观心无常的意思，观察我们这一念心老是在变动，不是常住的。

　　「三际穷之了不可得」，就是过去际、现在际、未来际这三个时间，在这三个时间内去观察它，就叫「穷之」。「了不可得」，很明了的得不到它的自性；过去心也是无自性的，若是有自性是不能灭的，若是有自性的东西是不可灭的。因为一件事情若是依赖因缘而有，这个因缘一变化，它就起变化，它不能独立嘛！若是不依赖因缘有的东西，你因缘怎么变化它不受影响，它可以继续存在。所以现在「过去心已灭」，过去心、这一剎那心它灭，就足见它是无自性了；它是无自性的，自性不可得。现在这一念心，它能明了什么什么，分别什么什么，但是它也一剎那间就过去了，所以它也是无自性的。未来的一念心，还没到现在来，所以也是没有的，没有的足见也是无自性了；若是有自性，它应该是有的。所以「三际穷之了不可得」，分这么三个部分去观察它去，看不见它有自性。所以「观心无常」，就是常住的自性不可得，没有。常住的自性不可得，那么在不可得自性上看呢，一切虚妄分别心都是不可得的，也都是没有的。这你要细心去思惟才可以的。

　　不可得法，则无有心。若无有心，则一切法皆无。

　　「不可得法则无有心」，那么自性不可得，在因缘和合的变化上，这分别心的变动是有的，这件事应该要认清楚。因缘的变化就影响到我们的心，我们的心也随着变化，或者是有主动的思想，这个分别心事实是有这么一回事；但是你观察它的自性是不可得。在自性空上看，「则无有心」，这一切的分别心都没有。就是这一件事上从两方面看，从自性空这方面看，一点分别心都没有；若是从因缘的变化上看，这些虚妄分别心是有的。就是一回事作两方面的观察，互相不妨碍的。「则无有心」，「若无有心，则一切法皆无」，在自性空上看，心是不可得的，那么由心创造的一切法也皆无了，也都是没有了。这是一切法由心而有，心若空了，一切法自然也是空的，这是一种说法。第二个说法，一切法也是由因缘有的，那么在自性空这一方面看，一切法也都是空的，也可以这么解释。譬如说这房子，它本身也是因缘有的，当然就是自性空的；在自性空这一方面看，这就是一个旷野、并没有建筑物，这是一个看法。这个房子怎么有的呢？人是主要的因缘，如果说是没有这个人，那里还有这些房子呢？所以若没有这一念心，那有一切法呢？其义是相通的。

　　行者虽观心不住，皆无所有，而非无剎那任运觉知念起。

　　这个地方就说出来。说这个修行人，你观察的时候，你虽然是观察这一念心是念念不住，剎那剎那的变化了；过去已灭，现在不停，未来还没到，在自性上看是无自性的、无所有，没有自性可得的。「而非无」，可是不是没有「剎那剎那任运觉知念起」，这一念心还是有的。所以这一段话的意思，我们读《菩提道次第广论》这个〈毗钵舍那章〉，宗喀巴大师特别强调这一点，强调这个地方，现在一看《小止观》上，智者大师也是这样讲的。那么宗喀巴大师他的话是针对谁说的呢？因为非中观派的学者，说《中观论》龙树的学者说一切法自性空，这是断灭了，这因果都不能安立了，所以这种法是恶法，不能学习的。那么宗喀巴大师说：「不是，一切法自性空，自性是空，因缘生法还是有的，这样和智者大师说的正是一样了。

　　「而非无剎那任运觉知念起」，现在说自性空，只是观察这个心它的背后有没有真实性，是这样意思。这个问题呢，我们这个凡夫从无始劫来，我们都是在有上活动，在有上活动，我们引起了种种的烦恼，引起了种种的苦恼。那么现在若是学习佛法的时候，要观察诸法真实相，你要对治自己的毛病，除掉自己的苦恼，就得要偏于空。你偏于自性空的时候，这些执着、这些烦恼就清净了，是这么回事。等到你观察一切法皆空，把这个我、我所都除掉了的时候，这些烦恼都没有了，再从空出假；天台智者大师这后文是有的，从空出假。「从空出假」，就是我们修行人，用功的人，我们现在是生死凡夫，我们在假的境界上不知道是假的，认为是真的，所以有很多的问题。我们从这个地方到空的那个地方去，到那里去的时候，就把所有的这些烦恼贼都杀死了。烦恼贼杀死了以后，再从空的地方出来，到假的世界来，去度众生去，学习佛法，亲近无量诸佛，听闻佛法，这就是近善知识了，然后才去广度众生。这佛菩萨是这样安排的次第的。

　　「而非无剎那任运觉知念起」，因为这是因缘有的东西，是事实嘛！还是有这样的分别心的。

　　又，观此心念，以内有六根，外有六尘，根尘相对，故有识生；根尘未对，识本无生。

　　前面说，观察这个心过去已灭、现在不住、未来未至，是观心无常；从前后的次第来观察。现在这个地方不是从前后，是从同时来说的。就是一个横、一个竖。过去、现在、未来是竖；现在说「内有六根、外有六尘，根尘相对，故有识生」，这是从横方面说…

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