二者、制心止。所谓随心所起即便制之，不令驰散。故经云：「此五根者，心为其主，是故汝等，当好止心。」此二种皆是事相，不须分别。

　　现在是正修行第六，正式说明修止观的方法。止和观，这两种先说止，智者大师在这里说有三种止。第一是系缘守境止，昨天说过了。现在是第二段，制心止。

　　这个制心止，是怎么样学习法、怎么样修行呢？「所谓随心所起，即便制之」。这前方便的事情都调好了，端身而坐，这个时候自己看自己的心，随你心若是起了妄念，起了妄想，「即便制之」，立刻地就把它停下来，「不令驰散」，不要叫它跑到外边去，不要叫它乱，叫它明静而住。前面的系缘守境止是有一个所缘境的，然后叫它不要动，安住在所缘境上面。现在这个制心止没有提这些事情，只是自己看自己的心，叫它不要妄想。这个方法我感觉很妙，的确是很好。

　　有一本书近多少年来，也印了很多，也有很多人欢喜读，就是《佛法的要领》这本书。这个书的作者就是刘洙源，是四川人，我看那个书上，这位后来出家了，他对《楞伽经》很有缘。从他的著作上看，他就是用这个方法制心止；他有一点成就的，这个人。如果欢喜用这个方法，应该有一点前方便，就是先学习系缘守境止，你这个内心不那么粗犷了，多少的调柔了，杂念不那么多了，然后用制心止的方法，你会感觉到很快乐，也是不错。

　　不过在智者大师，他说这个《小止观》的法门，它的重心不在这里。(大正12．1110a)，这是《遗教经》，「此五根者，心为其主」，说我们的眼耳鼻舌身，这是攀缘外境的，可是它不能自主的；眼耳鼻舌身意的活动，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，它不能自主，谁给它作主人呢？「心为其主」，这第六意根的意识是它的主人，所以这五根虽然是很乱，还有办法叫它不乱的。「是故汝等，当好制心」，佛就告诉我们要好好的、要特别注意的、认真的制伏这个第六识，那么前五根它就不乱了。因为这修止观是第六意识，不是前五识，所以若好好制心，就能得三昧，可以得圣道。这是「制心止」的法门，是根据《遗教经》来的。

　　「此二种皆是事相，不须分别」，智者大师说，这系缘守境止和制心止，这两种修行方法都是事相，就是表面上的境界；就是现前的境界，把它调整一下就是了，不是那个高深的法门，不须分别，不需要详细的解释说明的。

　　第三、体真止者；所谓随心所念，一切诸法，悉知从因缘生，无有自性，则心不取。若心不取，则妄念心息，故名为止。如经中说：一切诸法中，因缘空无主，息心达本源，故号为沙门。

　　「第三、体真止者」，这个体真止，智者大师他的注意点是在这里，在这个体真止这个地方。但是我们初学的人，前两个止也可以学习，也是一个安心的好方法。这个体真止，这是有理论的。什么叫作体真止呢？这底下，我看这个文，他是先简单的解释一下，然后又详细的解释，分两段的。

　　「所谓随心所念，一切诸法，悉知从因缘生，无有自性，则心不取。若心不取，则妄念心息，故名为止。如经中说：一切诸法中，因缘空无主，息心达本源，故号为沙门。」这是简单的解释一下。

　　这个《小止观》这本书我以前是读过，还不止读一遍的，所以佛光寺主要我来学习这部书，我是答应了。但是我到这儿来以后，我看见这个本子，是校订本。这个作者也改变了，是慧辩记。我并没有同我原来读过的那个本子对照过，我没有去对照。但是我一方面读，我一方面对照，就发觉到有些地方不一样；不一样，不过是差得不太多，但是从现在的文以后，和藏经上，这大正藏和一般的流通本对照起来，差得很多很多的。这个文是不同得很厉害。我曾为这件事写过信去问了一下，我得到的答复也不明白。流通本当然是这个印刷的人，主持负责的人不认真的校对，也可能会有错误，和藏经的本子去对照；流通本和藏经本没有什么错误，只是一个字、两个字的不同。但是现在的校订本，是变化了很多很多的，变化很大的。可是变化虽然很大，它的内容的道理，这个文句是不同了，可是里面的道理和天台智者大师的思想是一致的，并没有矛盾。可是我感觉这个文句不简捷，不那么简捷，不如原来的藏经本的《小止观》和流通本的《小止观》，读起来那么样的好。现在我不知道你们各位法师怎么意思，如果就照这个本这样讲下去也是可以。但是，在我个人来说，这个欢喜心不多，欢喜心不是那么多。若是不要改变，照原来的本子，它那文句不啰嗦，一句一句的讲下去，它不重复，不累赘，这个意表达得似乎痛快一点。我对这两个不同的本子，我的看法是这样子。

　　若是到现在要换本子，不知道本子够不够。若是不换本子，我们就这样讲下去。这个校订本这个文，前面有一个序是慧岳老法师写的，他说这是根据《释禅波罗蜜》，从《释禅波罗蜜》来的。我看和《摩诃止观》也有关系；但是《摩诃止观》的文，可是比较好一点。另外我有一个心情，如果不要改，就是用这个原来的这个《小止观》的本子这个文句去讲，在我个人的心情，感觉从容一点，感觉好像活动的空间大一点，我自由一点。如果用它这个文讲，就好像把我绑住了，叫我怎么的、我怎么的；我自己不能想怎么的、我怎么的，还有这么一个感觉。现在我们就决定这样子，用原来的本子，不要用改的本。第二十页倒数第一行。

　　三者、体真止。所谓随心所念一切诸法，悉知从因缘生，无有自性，则心不取。若心不取，则妄念心息，故名为止。

　　「三者、体真止。所谓随心所念一切诸法」，就是所说的「随心所念」，这「随心所念」这句话怎么讲？就是没有限度的，你是清净心也好、你是染污心也好，随你是什么心，你所忆念的一切诸法。「悉知从因缘生」，你能全部的通达它是从因缘有的。这个「体真止」这个「体」，就是通达的意思。「悉知从因缘生的」，这个因和缘；因是「依」，依赖的「依」，依的意思。这世间上一切的事物它的生起，它不是凭空的跳出来的，凭空的生出来的，它要有所依。譬如说谷的种子种到地里面去，地是它的一个依，是它的所依止处，它还要依止水、阳光、肥料，要依止这么多的条件，这个种子才能生出芽来，是这样子。譬如我们人的生存也要有饮食；衣、食、住，或者有其他的种种的事情，这个人才能生存。这就是「悉知从因缘生」，完全知道它都是有所依，要依靠各式各样的条件，它才能够生长出来。而这个「因」和「缘」，「缘」也是「依」的意思；如果分别它的不同，或者说这个「因」是主要的，「缘」是次要的，这样分别也可以。「无有自性」，没有它自己的体性，所以叫「无有自性」。这个话…或者在佛学院住过的法师、居士，或者听过讲经的人，这个话照理说，这么一念就可以了，或者不用讲都可以。但是我们还再多说几句。

　　「悉知从因缘生」，这句话就是说若没有因缘的话，就是没有世间出现了，它就不生了。「从因缘生」，对面就是「不从因缘生」，若是不从因缘的时候，有没有事情出现呢？没有，所以说「悉知从因缘生」的。不过因缘有好有坏，所以所生法也有好有坏了。这「无有自性」，这「自性」怎么讲呢？字面上说，就是它自己的体性，有「自」就有「他」，对「他」来说「自」，说没有自性。我们这样解释；譬如说是，这件事是由因缘有的，如果没有因缘，他自己就有了，那就叫「有自性」。譬如说敲这个罄，我们到大殿上，维那师父敲这个罄。这一敲，这声音就发出来了。如果没有罄，当然也没有人敲，这个声音也发出来了，这个声音就叫作有自性；它不需要因缘，它自己就是成就的，那就叫作有自性。说是我们人，要靠自己的业力、父母的帮助，我们才得到这个生命的，这叫因缘生。如果说不需要业力，不需要父母的帮助，(主要还是业力)；不需要这个因缘，我们就有这个生命了，那这也可以说有自性。现在说「悉知从因缘生，无有自性」，其实这句话，从因缘生，自然是无有自性的；无有自性，所以是从因缘生。但是现在这个问题是，这个重点在无有自性这个地方，无有自性换一句话，就是空的意思。说我现在观察罄的声音，它有没有自性呢？现在听不见罄的声音，就是因为无自性的关系。若有自性的话，就不需要敲嘛！我们就听见罄的声音了。所以「悉知从因缘生，无有自性」，每一样因缘生的事情，都是这样子的，无有自性。

　　你若是把这个地方，「因缘生、无有自性」，你多思惟、多观察，「则心不取」，那么你遇见欢喜的事情的时候，谁说一句话我听了很顺耳，或者谁说一句话不顺耳，使令我心里很烦。但是你现在，你不要按一般的想法，你就按这个「因缘生、无有自性」，这个声音是无自性的，无自性的，你就观察这个声音的自性不可得，没有声音，若观察它的自性的时候，就没有声音了。观察说话这个人的自性呢，就没有这个人了，没有这个人了，「随心所念一切诸法」都是这样的，「则心不取」，则我们这个心就没有法可取了。说有这么一样东西，你这个手可以捉住它，捉住、心里感觉到舒服或者感觉到难过。现在没有这件事，你这个手捉什么呢？所以我们这个心与接触的一切境界，你都观察它的自性是空的，是无自性的，你在这一方面思惟。先思惟它是因缘有、由因缘生，因缘生结果就是无自性。在无自性这地方来看就没有这件事；没有这件事，你心就不能在这件事上起分别了。好的也是一样，不好的也是这样子。「则心不取」，你这个心就没有法可取着了，就离相了。

　　「若心不取，则妄念心息」，你若心不取着这件事的时候，「则妄念心息」，因取着而有妄念；或者是生贪心，或者生愤怒心，或者生疑惑心，或者生高慢心，生种种的虚妄分别，颠倒妄想。那么你心若不取着的时候，则这一切的虚妄分别，自然的停下来，也就停下来了，也就没有事了。那么你…

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