..續本文上一頁下著安心」，或者我們一般說能降火，能降火所以這個氣就微細了。
「二者、寬放身體」，把這個身體讓他全部放松，你不要緊張，緊張也是容易氣粗的。
「叁者、想氣遍毛孔出入通同，無所障礙」，第叁、你這樣坐的時候，你內心也要觀想，觀想你體內的氣，周身的毛孔普遍的都向外放氣，無所障礙，要這樣子觀想，他也有幫助的。「若細其心，令息微微然」，你這個心能夠寂靜下來，不粗動，這個息也會受到影響，它也會微細的。「息調則衆患不生」，你這個息調了，你所有的病痛都不生。「其心易定」，容易安定。是名行者初入定的時候，調息方法。「舉要言之，不澀不滑、是息調相」，這個「澀」就是不通，「不滑」就是氣在喘，或者是出入有聲，那都是「滑」了，那麼這就是息的調相，息就調了。這個息若能調得好，這靜坐有很大的幫助的，如果息調得不好，不行的。
五、初入定時調心者有叁義：一入、二住、叁出。初入有二義：一者調伏亂想，不令越逸；二者當令沈浮寬急得所。
「第五初入定調心者」，這是第五個，初入定的時候調這個心怎麼調法呢？「凡有二義：一者、調伏亂念」，心裏面有雜亂的妄想，「不令越逸」，不要叫它放逸，把它控製住，叫它不要想。
這個妄想的問題；當然我們這修行的事情，《金剛經》說：「不住色生心，不住聲香味觸法而生其心，不住非色聲香味觸法而生其心」，這個心無所住，這是一個聖人的境界。這個心不與萬法爲伴侶，就是他的心能遠離一切境界，他能夠獨立，這是聖人的境界。但是我們學習聖人也應該這樣子，但是這件事不是能一下子作到的。所以只好佛菩薩告訴我們初學修行的人要「有所住」，你不能說「無所住」，這個辦不到的。所以佛菩薩他要給我們一個臺階，叫我們邁一步、再邁一步，才能到那個「無所住」的。不像我們中國古代的大禅師，你進來就是打你香板；你不明白，那你自己倒楣、我不管。
但是我們的釋迦牟尼佛，是大慈大悲不是那個態度，給你一個臺階的，叫你先「有所住」，先「有所住」怎麼住呢？要選擇一個境界。現在說這個「息」，這底下會有說到，叫你住在這個「息」上面，這個「息」是一個住處。假設你感覺歡喜的話，你的心就住在這裏，其他的雜念都停下來。說「萬法歸一」或者就可以這樣解釋，所有的雜念都停下來，你就住在這一個地方，或者住在臍輪，住在肚臍子這裏，這是一個住處。或者住在出入息上，這也是一個住處，也是可以。剛才說觀這地面上有一個圓的光明，這也是一個住處，住處是很多的。但是要佛菩薩給我們選好了的最好，不要用自己的聰明最好。你住在這裏，就能夠把其他的雜念都排出去，就是換一個所緣境，就是這麼回事。譬如說，這個人他是我的仇人，他對不起我，我心裏面老是在緣念這個人，這心裏面老是憤怒。你換一個所緣境，這是我的恩人，是我的好朋友，我心裏面一緣念他就歡喜了，那這個瞋心就沒有了，我們凡夫就是這樣子嘛！所以換一個所緣境。我們散亂就是緣念色聲香味觸的這些境界的時候，就是貪瞋癡的煩惱都出來了。現在就是「調伏」這個「亂念」，「不令越逸」，就是你換一個所緣境，那些啰嗦、那些垃圾都自然就沒有了，就是這樣，其實很簡單。但就在乎你能移轉就可以了。
「二者、當令沈浮寬急得所」，第二、要令你這個心或沈、或浮、或寬、或急這些事情，要避免這些過失，能夠得到一個恰到好處的境界，那就好了。
何等爲沈相？若坐時心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是爲沈相。爾時當系念鼻端，令心住在緣中，無分散意，此可治沈。
「何等爲沈相？」這地方說「當令沈、浮、寬、急得所」，這四個行相怎麼講法呢？何等是沈相？「若坐時心中昏暗，無所記錄」，你坐在那裏，你心裏面睡著覺了。「昏暗」，什麼都不懂了。「無所記錄」，什麼也記不住了、都丟掉了，這也可以說心裏面沒有所緣境了，「無所記錄」。譬如你打妄想，你心裏面還有一個所緣境的，若是心裏面昏暗的時候，就是沒有所緣境了；沒有所緣境了，所以「無所記錄」，你心裏面什麼也沒有記錄，都失掉了。「頭好低垂」，坐那裏頭就向下垂，「是爲沈相」，這叫作「沈」。這個「沈」字，玄奘法師翻的《瑜伽師地論》，其他的這些說靜坐的書上叫做「沈沒」。這個「沈」字或者說昏沈，或者說沈沒，有這麼兩用。
我看這個《菩提道次第廣論》、《略論》上，這個宗喀巴大師這個人其實很細的，他的心很細，他在這個地方說得微細了一點。他說「昏沈」是很重的了，就是坐在那裏睡覺了。但是「沈沒」就不是，「沈沒」就是很微細的昏沈，很微弱的昏沈，你自己還不知道是昏沈，還認爲得定了。但是它是「沈沒」，「沈沒」是什麼意思呢？就是所緣境不現前了，這個所緣境沈沒了。譬如說，我們拿一個石頭丟在水裏頭去，它不浮在水面上，它沒沈了，這個石頭不見了。說是我們用功的時候有一個所緣境，這個所緣境在心裏面不記錄了、沈沒了，但是也沒有其他的妄想；若有妄想，那就是掉舉了，或者散亂了。現在沒有散亂，但是所緣境失掉了，可是心裏面又不全是睡著覺，也沒睡覺。可見這個靜坐的人的沈沒的境界是微細了一點，而又是一個修奢摩他的一個障礙。宗喀巴大師說：很多人認爲沈沒的境界錯認消息了，認爲是得定了，實在是沈沒，而不是定。這個我認爲他說得很微細了，是說得很好。
這裏說「心中昏暗，無所記錄，頭好低垂，是爲沈相」，就是包括這兩種，一個「昏沈」、一個「沈沒」都在內的，都叫做「沈」。
「爾時當系念鼻端，令心住在緣中」，如果我們靜坐的時候，有這種現象的時候，我們怎麼辦法調呢？怎麼調整它呢？說這時候你應該「系念鼻端」，你把你這個心放在鼻端這裏，就是心裏面以鼻端爲所緣境，那麼這個心就是向上來了，「令心住在緣中」，叫你這個心住在這個所緣境裏面，住在這個鼻端，這個血就向上來，血向上來、人就精神一點。所以我們吃完飯他就容易打瞌睡，就是這個血跑到胃裏多了，頭腦裏面的血少了，就打瞌睡。所以我在想，爲什麼佛贊歎雙加趺坐？這雙加趺它緊，這緊、這個血就向上來，向上來這頭部的血多了，你不容易昏沈，你不容易昏沈，你的心力就強一點，這個腦得到血的滋潤的時候，就是心力強。心力強、你願意止就能止，你願意觀它就能觀。你腦裏面血少了，跑到下面去了，你就容易昏沈。你想要止，它睡覺了，這不行。所以我這麼揣測這個意思，這個雙加趺坐好就是對修止觀有幫助，比單加趺坐好。單加趺坐又比隨便坐好。你若是修靜坐成功了，這都是戲論，不需要講這些事情。
所以「爾時當系念鼻端，令心住在緣中，無分散意」，這時候你沒有其他的雜念，心不分散，「此可治沈」，就可以對治這個沈沒的境界了，這個昏沈、沈沒就失掉了，你的精神就正常了。
何等爲浮相？若坐時心好飄動，身亦不安，念外異緣，此是浮相。爾時宜安心向下，系緣臍中，製諸亂念；心即定住，則心易安靜。舉要言之，不沈不浮，是心調相。
「何等是心浮相？」怎麼叫做「浮」呢？「若坐時心好飄動」，心裏面很容易打這個妄想、打那個妄想。「身亦不安」，身體坐在那裏也不安穩。「念外異緣」，憶念不是應該憶念的，其他的這些虛妄分別境界，這是「浮相」，這就是掉舉、有散亂的意思。「爾時宜安心向下」，這個時候怎麼樣調整呢？你要把你的心放在下面，「系緣臍中」，系緣這個臍輪，把這個臍的形相放在你的心裏面，你的心住在這個所緣境裏頭。「製諸亂念」，製伏其他雜亂的妄想。「心則定住，此則心易安靜」，就容易靜下來了。「舉要言之，不沈不浮，是心調相」，說了一大堆，現在一個簡要的話來說，就是心不要沈也不要浮，心就是調，就是心調順的形相。
其定心亦有寬急之相。定心急病相者：由坐中攝心用念，因此入定，是故上向，胸臆急痛。當寬放其心，想氣皆流下，患自差矣。
「問曰：心亦得有寬急相不？」前面說我們的身體有寬急的形相。那麼我們的內心是不是也有這種情形呢？「答曰：亦有此事」，也是有這個事情。「定心急病相者：」說我們修奢摩他的時候，叫這個心不要動，這個時候會有「急」的這種病相，什麼叫做「急病相」呢？「由坐中撮心用，念望因此入定，是故氣上向，胸臆急痛」，我感覺這個文有點問題，和別的版本對照，別的本上是這樣子：「由坐中攝心用念，因此入定，是故氣上向，胸臆急痛」，就是沒有那個「望」字。「由坐中攝心用」，這是個「撮」，另外的本是個「攝」字。這個「撮」也有個凝聚的意思。
或者這樣講；由于你坐下來的時候，你攝這個心叫它住在一處，就用這個「念心所」，用這個念，明記不忘的力量。這個「明記不忘」，是不忘什麼呢？是不忘所緣境，不要忘了所緣境。這《辯中邊論》上說，叫「記聖言」，就是不忘。不忘是什麼呢？就是「記聖言」，「記聖言」就是佛告訴你這個法門要這樣修行，你用這個法門修行的時候，你不要忘。譬如說：觀這個臍輪，你不要忘了臍輪，你的心就相續不斷地安住在臍輪這裏，那麼其他的雜念就沒有了。所以是不忘。「撮心用念，因此入定」這樣子，你心就繼續一心不亂的就定下來了。這個「望」字可以不用。
「是故氣上向」，所以這個氣就向上來了，向上來了，「胸臆急痛」。我感覺這個文可能是失掉了，其中還有別的句子的。不應該是簡單這樣子。但是我推測這個意思。就是你坐下來以後，初開始倒不至于是這樣子，當然也不一定。主要就是什麼呢？心裏面有雜念，不容易地把它收回來，但是你一定要收回來，你用力太猛，用力太猛就用這個念很用力地把它收回…
《修習止觀坐禅法要 4》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…