..续本文上一页勿曲勿耸。次正头颈，令鼻与脐相对，不偏不斜，不低不昂，平面正住。

　　「次当正身」，其次应该正这个身体，怎么正法呢？「先应挺动其体」，这加趺坐也坐好了，手也放好了，然后就应该「挺动其体」，「挺」也就是「动」，这个身体摇动一下。「并诸支节，作七八反」，作这么七八次，「如自按摩法」，就像自己按摩自己似的，但这时候手是放在那里，只是这么挺动。「勿令手足差异」，原来这个手足的安排，你不要偏倚。「如是已，则端直」，这个「己」应该是「已」，你这样作完了，你这个身体还要把它端直。「令脊骨相对，勿曲勿耸」，你若曲了、或者耸，「耸」就是脊骨就不相对了；就是不要歪。「次正头颈，令鼻与脐相对」，不偏、也不斜，不低头、也不仰头。「平面正住」，要这样子正身。

　　次当口吐浊气，吐气之法，开口放气，不可令麁急，以之绵绵，恣气而出，想身分中百脉不通处，放息随气而出。闭口，纳清气，如是至三。若身息调和，但一亦足。

　　「次当开口」，其次应该开口。「吐去胸中」的「秽气」，把体内的秽气要吐出来。这个事情，若是你一个人静坐，当然你就这样作，就是这样的次第。如果是大家多少个人同在一个禅堂里面静坐，这个「开口吐秽气」这件事应该到室外去，我这么看应该到室外去吐气比较好。吐气的方法，「开口放气，不可麁急」，你把口张开向外放气的时候，不要很粗的，不要很急的，你要慢一点。「以之绵绵恣气而出」，虽然开口吐气，吐得要细一点，要慢慢的，「恣气而出」就是放气而出。「想身分中百脉不通处，悉放随气而出」，你这口张开往外放气，你心里面要思惟身体的各部位，百脉不通的地方，全部的都通了，这所有的浊气都随气而出。「出尽闭口」，这一口气慢慢的吐出去以后嘴就闭上，「鼻纳清气」，用这个鼻来吸清净的空气，所以应该在空气新鲜的地方作这件事。「如是至三」，这吐纳要作三次。「若身息调和，但一而足」，若是你身体的气息调和了的话，作一次也可以。这可见智者大师的意思，这个吐纳当然对身体的健康有帮助，它也是在调息的，为调息而用的。

　　次当闭口，唇齿纔相拄着，舌向上腭。次当闭眼，纔令断外光而已。当端身正坐，犹如奠石；无得身首四肢切尔摇动。是为初入禅定调身之法。举要言之，不宽、不急，是身调相。

　　「次当闭口」，这个吐纳作完了要把口闭上。「唇齿纔相拄着」，这两个唇和里面的牙齿都要合起来，但是你不要太用力，只是才是相连接就是了。「举舌向上腭，次当闭眼」，闭上牙齿和唇以后，这口内的舌头怎么办呢？这舌抵上腭，「上腭」就是上牙根的肉的那个地方，慢慢的相抵、相接触。那么这件事有什么好处呢？这舌抵上腭，他们这些练气功的人是说，这个气，如果我们舌若不抵上腭的话，他这个地方有困难，有什么困难呢？因为这个牙齿是不连接的，这个气若走到这里就是不通了。你若舌抵上腭呢？这个气就从舌头这里就通了，他们是有这样的解释。但是我想我们佛教静坐的方法不练气，不练气，那舌抵上腭的目的是什么呢？但是没有说，这《阿含经》里有这个话，那么它有什么好处呢？大概就是口水多一点，你若舌抵上腭，口水多一点；这口水多对身体的健康也有帮助的，所以要舌抵上腭。

　　「次当闭眼」，闭这个眼睛，「纔令断外光而已」，只是不见外光就是了。「然后当端身正坐，犹如奠石」，就像那个石头，奠基的石头，放在那里不动了。「无得身首四肢切尔摇动」，你不要你的身体四肢，切尔摇动，「切尔」就是急切的，忽然间这里动一动，忽然间挠挠那里，忽然间这里搞一搞，不可以这样子。「是为初入禅定调身之法」，初入禅定的调身是这样子。「举要言之，不宽、不急，是身调相」，这个「宽」就是太松懈了叫「宽」，「急」就是太紧张；这个身体的调相，也不要太松懈，也不要太紧张，就是要放松，但是不要太过头，这就是身的调相。

　　四、初入禅调息法者。息有四种相：一风、二喘、三气、四息。前三为不调相，后一为调相。云何为风相？坐时则鼻中息出入觉有声，是风也。云何喘相？坐时息虽无声，而出入结滞不通，是喘相也。云何气相？坐时息虽无声，亦不结滞，而出入不细，是气相也。云何息相？不声不结不麁，出入绵绵，若存若亡，资神安隐，情抱悦豫，此是息相也。守风则散，守喘则结，守气则劳，守息即定。

　　「第四、初入禅调息法者，调息凡有四相」，一共有四样不同，这个息有四种形相。第一是风、二是喘、三是气、四是息，这四种。「前三为不调相」，风、喘、气，这是不调和的相貌。「后一为调相」，这个「息」是调的形相。「云何为风相」呢？是「坐时则鼻中息，出入觉有声也」，鼻中的气息一出一入的时候，感觉到有声音，这就是风，给它立名字叫「风」。怎么叫作「喘」呢？「坐时息虽无声」，这个气息虽然没有声音，但是出入的时候「结滞不通」，不通所以喘嘛！「是喘相也」，结滞不通，有的地方有阻碍，这就叫作「喘」。「云何气相？」，「坐时虽复无声、亦不结滞，而出入不细」，不微细，那就名之为「气」。「云何息相？」这个「息」什么相貌呢？「不声、不结、不麁，出入绵绵」，一出一入很微细的。「若存若亡」，就好像有气，又好像没有气了。「资身安稳」，这样的息能帮助你身体的安稳、舒服，坐那里感觉很舒服，这和前面三个是不同了。「情抱悦豫」，你内心里面感觉很快乐，当然这不是轻安乐，感觉很快乐，「此为息相」，这叫作「息」的相貌。

　　「守风则散，守喘则结，守气则劳，守息则定」，这个息有这样四种相貌，我们在修奢摩他的时候，应该怎么样作法呢？「守风则散」，如果这个气息很粗，出入有声，你这样子，这个心若放在息上摄持它一心不乱很困难的，你心反倒容易散乱，所以这是不合适的。「守喘则结」，你若是气在喘的时候，你守这个息的话，你会有困难，这个「结」就是有阻碍，你行不通了，你也就坐不下去了。「守气则劳」，这个气，你这样子观这个息，时间不用很久，你就感觉到很辛苦，你也坐不下去了。「守息则定」，若是这个息若有若无的，这个时候你心住在息上，你会得定的。所以这个「息」是调相，前三种是不调的。

　　坐时有风喘气三相，是名不调；而用心者，复为心患，心亦难定。若欲调之，当依三法：一者下着安心、二者宽放身体、三者想气遍毛孔出入通同无障。若细其心，令息微微然。息调则众患不生，其心易定，是名行者初入定时调息方法。举要言之，不涩不滑，是调息相也。

　　「复次，坐时有风气等三相，是名不调；而用心者，复为心患」，你在这三种相上去用心修止、修奢摩他的话，在你心理上会有患，会有困难。「心亦难定」，心也不容易定下来的。「若欲调之，当依三法」，这问题是我们若是有风、喘、气的这种不调的行相的时候，我们怎么样把它改变过来呢？怎么调整它呢？「当依三法」。第一是「下着安心」。「下着安心」怎么讲呢？就是我们把这一念明了心，把它放在下面的地方，下面地方是那里呢？把它放在肚脐子也可以，你不要去注意这个息的出入，你注意这个肚脐子。就是你自己预先应该在自己私人的地方看看这个肚脐子，这个心把肚脐子的相貌取得，取得这个相貌。这时候，你要用的时候，你心里面就注意这个肚脐子。或者是脐下一寸三分也可以。这「脐下」这句话还有点问题。什么叫「脐下」？譬如你坐在这里，坐在这里说「脐下」，那么应该是那一个部位？你想一想。如果是你平卧在那里说「脐下」，那么「脐下」是那里？所以，如果你坐在那里说脐下，如果你平卧在那里说脐下，同是这两个字，但是那个部位不同了。不过在我们修奢摩他的人也不要紧，怎么都可以，这两个脐下都可以，但是不如坐在这里说脐下比较好一点；说「下着安心」。另外在《释禅波罗蜜次第法门》也是智者大师讲的，还有个安心处，就是安在地面上。安在地面上；这个坐法是「绳床」，就是有个禅凳，不是坐在地面上，是要高起来，你要观下面的地面。这件事在《清净道论》上说得清楚，说得很详细。他说出一个方法，譬如是夜间不要开灯的时候，这个屋子完全是黑暗的，你可以用这个手电筒一开开往地面上照，你在地面上看见一个圆的光明，你把这个相取下来，你在心里面记忆住。记忆住，若是「下着安心」，如果你欢喜这样作的话，你坐下来的时候，就注意地面上有一个圆的光，这也是个方法，也是不错。不过若想要修奢摩他静坐的话，这《清净道论》还要看一看的，它也有一些我们北传佛教修定的书里面没有说的事情，所以也要看一看好！

　　所以要「下着安心」，你这个心向下。我们这个气息粗了，为什么要「下着安心」呢？我们这个心若向上缘；这个心到那儿去，我们这个身体的血就到那儿去的多。这「气息粗」，为什么气息会粗？若是你坐了三十分钟或者一个钟头的用力的工作，当然气息会粗，或者你跑，跑步气就喘嘛！但是你若是穿衣服多了，这温度不平衡了，穿衣服多了就热，热、气息就粗，热得过头了就会喘。所以你这个心若向下缘，这个血就向下来就多，他上部就感觉到清凉，感觉到清凉，这气息就不粗了。不过有的时候，你要用功修行、处处都要细心。如果因为穿衣服多了，你就把衣服减少一点，他气息就不粗了。但是你如果脾胃有点毛病，你吃东西吃多了，有些淤结在身体里头，也会有这个问题的。所以你若用功的时候，时间久了；你一天或者就坐半小时，就坐一个钟头也无所谓。如果你是坐上八小时、十个钟头、十二个钟头以上，你就会发现这些问题，你就得要注意。自己的功夫浅深是个问题，你处理这些日常生活的事情又是个问题，你都要注意的。所以「…

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