..續本文上一頁勿曲勿聳。次正頭頸，令鼻與臍相對，不偏不斜，不低不昂，平面正住。

　　「次當正身」，其次應該正這個身體，怎麼正法呢？「先應挺動其體」，這加趺坐也坐好了，手也放好了，然後就應該「挺動其體」，「挺」也就是「動」，這個身體搖動一下。「並諸支節，作七八反」，作這麼七八次，「如自按摩法」，就像自己按摩自己似的，但這時候手是放在那裏，只是這麼挺動。「勿令手足差異」，原來這個手足的安排，你不要偏倚。「如是已，則端直」，這個「己」應該是「已」，你這樣作完了，你這個身體還要把它端直。「令脊骨相對，勿曲勿聳」，你若曲了、或者聳，「聳」就是脊骨就不相對了；就是不要歪。「次正頭頸，令鼻與臍相對」，不偏、也不斜，不低頭、也不仰頭。「平面正住」，要這樣子正身。

　　次當口吐濁氣，吐氣之法，開口放氣，不可令麁急，以之綿綿，恣氣而出，想身分中百脈不通處，放息隨氣而出。閉口，納清氣，如是至叁。若身息調和，但一亦足。

　　「次當開口」，其次應該開口。「吐去胸中」的「穢氣」，把體內的穢氣要吐出來。這個事情，若是你一個人靜坐，當然你就這樣作，就是這樣的次第。如果是大家多少個人同在一個禅堂裏面靜坐，這個「開口吐穢氣」這件事應該到室外去，我這麼看應該到室外去吐氣比較好。吐氣的方法，「開口放氣，不可麁急」，你把口張開向外放氣的時候，不要很粗的，不要很急的，你要慢一點。「以之綿綿恣氣而出」，雖然開口吐氣，吐得要細一點，要慢慢的，「恣氣而出」就是放氣而出。「想身分中百脈不通處，悉放隨氣而出」，你這口張開往外放氣，你心裏面要思惟身體的各部位，百脈不通的地方，全部的都通了，這所有的濁氣都隨氣而出。「出盡閉口」，這一口氣慢慢的吐出去以後嘴就閉上，「鼻納清氣」，用這個鼻來吸清淨的空氣，所以應該在空氣新鮮的地方作這件事。「如是至叁」，這吐納要作叁次。「若身息調和，但一而足」，若是你身體的氣息調和了的話，作一次也可以。這可見智者大師的意思，這個吐納當然對身體的健康有幫助，它也是在調息的，爲調息而用的。

　　次當閉口，唇齒纔相拄著，舌向上腭。次當閉眼，纔令斷外光而已。當端身正坐，猶如奠石；無得身首四肢切爾搖動。是爲初入禅定調身之法。舉要言之，不寬、不急，是身調相。

　　「次當閉口」，這個吐納作完了要把口閉上。「唇齒纔相拄著」，這兩個唇和裏面的牙齒都要合起來，但是你不要太用力，只是才是相連接就是了。「舉舌向上腭，次當閉眼」，閉上牙齒和唇以後，這口內的舌頭怎麼辦呢？這舌抵上腭，「上腭」就是上牙根的肉的那個地方，慢慢的相抵、相接觸。那麼這件事有什麼好處呢？這舌抵上腭，他們這些練氣功的人是說，這個氣，如果我們舌若不抵上腭的話，他這個地方有困難，有什麼困難呢？因爲這個牙齒是不連接的，這個氣若走到這裏就是不通了。你若舌抵上腭呢？這個氣就從舌頭這裏就通了，他們是有這樣的解釋。但是我想我們佛教靜坐的方法不練氣，不練氣，那舌抵上腭的目的是什麼呢？但是沒有說，這《阿含經》裏有這個話，那麼它有什麼好處呢？大概就是口水多一點，你若舌抵上腭，口水多一點；這口水多對身體的健康也有幫助的，所以要舌抵上腭。

　　「次當閉眼」，閉這個眼睛，「纔令斷外光而已」，只是不見外光就是了。「然後當端身正坐，猶如奠石」，就像那個石頭，奠基的石頭，放在那裏不動了。「無得身首四肢切爾搖動」，你不要你的身體四肢，切爾搖動，「切爾」就是急切的，忽然間這裏動一動，忽然間撓撓那裏，忽然間這裏搞一搞，不可以這樣子。「是爲初入禅定調身之法」，初入禅定的調身是這樣子。「舉要言之，不寬、不急，是身調相」，這個「寬」就是太松懈了叫「寬」，「急」就是太緊張；這個身體的調相，也不要太松懈，也不要太緊張，就是要放松，但是不要太過頭，這就是身的調相。

　　四、初入禅調息法者。息有四種相：一風、二喘、叁氣、四息。前叁爲不調相，後一爲調相。雲何爲風相？坐時則鼻中息出入覺有聲，是風也。雲何喘相？坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也。雲何氣相？坐時息雖無聲，亦不結滯，而出入不細，是氣相也。雲何息相？不聲不結不麁，出入綿綿，若存若亡，資神安隱，情抱悅豫，此是息相也。守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定。

　　「第四、初入禅調息法者，調息凡有四相」，一共有四樣不同，這個息有四種形相。第一是風、二是喘、叁是氣、四是息，這四種。「前叁爲不調相」，風、喘、氣，這是不調和的相貌。「後一爲調相」，這個「息」是調的形相。「雲何爲風相」呢？是「坐時則鼻中息，出入覺有聲也」，鼻中的氣息一出一入的時候，感覺到有聲音，這就是風，給它立名字叫「風」。怎麼叫作「喘」呢？「坐時息雖無聲」，這個氣息雖然沒有聲音，但是出入的時候「結滯不通」，不通所以喘嘛！「是喘相也」，結滯不通，有的地方有阻礙，這就叫作「喘」。「雲何氣相？」，「坐時雖複無聲、亦不結滯，而出入不細」，不微細，那就名之爲「氣」。「雲何息相？」這個「息」什麼相貌呢？「不聲、不結、不麁，出入綿綿」，一出一入很微細的。「若存若亡」，就好像有氣，又好像沒有氣了。「資身安穩」，這樣的息能幫助你身體的安穩、舒服，坐那裏感覺很舒服，這和前面叁個是不同了。「情抱悅豫」，你內心裏面感覺很快樂，當然這不是輕安樂，感覺很快樂，「此爲息相」，這叫作「息」的相貌。

　　「守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息則定」，這個息有這樣四種相貌，我們在修奢摩他的時候，應該怎麼樣作法呢？「守風則散」，如果這個氣息很粗，出入有聲，你這樣子，這個心若放在息上攝持它一心不亂很困難的，你心反倒容易散亂，所以這是不合適的。「守喘則結」，你若是氣在喘的時候，你守這個息的話，你會有困難，這個「結」就是有阻礙，你行不通了，你也就坐不下去了。「守氣則勞」，這個氣，你這樣子觀這個息，時間不用很久，你就感覺到很辛苦，你也坐不下去了。「守息則定」，若是這個息若有若無的，這個時候你心住在息上，你會得定的。所以這個「息」是調相，前叁種是不調的。

　　坐時有風喘氣叁相，是名不調；而用心者，複爲心患，心亦難定。若欲調之，當依叁法：一者下著安心、二者寬放身體、叁者想氣遍毛孔出入通同無障。若細其心，令息微微然。息調則衆患不生，其心易定，是名行者初入定時調息方法。舉要言之，不澀不滑，是調息相也。

　　「複次，坐時有風氣等叁相，是名不調；而用心者，複爲心患」，你在這叁種相上去用心修止、修奢摩他的話，在你心理上會有患，會有困難。「心亦難定」，心也不容易定下來的。「若欲調之，當依叁法」，這問題是我們若是有風、喘、氣的這種不調的行相的時候，我們怎麼樣把它改變過來呢？怎麼調整它呢？「當依叁法」。第一是「下著安心」。「下著安心」怎麼講呢？就是我們把這一念明了心，把它放在下面的地方，下面地方是那裏呢？把它放在肚臍子也可以，你不要去注意這個息的出入，你注意這個肚臍子。就是你自己預先應該在自己私人的地方看看這個肚臍子，這個心把肚臍子的相貌取得，取得這個相貌。這時候，你要用的時候，你心裏面就注意這個肚臍子。或者是臍下一寸叁分也可以。這「臍下」這句話還有點問題。什麼叫「臍下」？譬如你坐在這裏，坐在這裏說「臍下」，那麼應該是那一個部位？你想一想。如果是你平臥在那裏說「臍下」，那麼「臍下」是那裏？所以，如果你坐在那裏說臍下，如果你平臥在那裏說臍下，同是這兩個字，但是那個部位不同了。不過在我們修奢摩他的人也不要緊，怎麼都可以，這兩個臍下都可以，但是不如坐在這裏說臍下比較好一點；說「下著安心」。另外在《釋禅波羅蜜次第法門》也是智者大師講的，還有個安心處，就是安在地面上。安在地面上；這個坐法是「繩床」，就是有個禅凳，不是坐在地面上，是要高起來，你要觀下面的地面。這件事在《清淨道論》上說得清楚，說得很詳細。他說出一個方法，譬如是夜間不要開燈的時候，這個屋子完全是黑暗的，你可以用這個手電筒一開開往地面上照，你在地面上看見一個圓的光明，你把這個相取下來，你在心裏面記憶住。記憶住，若是「下著安心」，如果你歡喜這樣作的話，你坐下來的時候，就注意地面上有一個圓的光，這也是個方法，也是不錯。不過若想要修奢摩他靜坐的話，這《清淨道論》還要看一看的，它也有一些我們北傳佛教修定的書裏面沒有說的事情，所以也要看一看好！

　　所以要「下著安心」，你這個心向下。我們這個氣息粗了，爲什麼要「下著安心」呢？我們這個心若向上緣；這個心到那兒去，我們這個身體的血就到那兒去的多。這「氣息粗」，爲什麼氣息會粗？若是你坐了叁十分鍾或者一個鍾頭的用力的工作，當然氣息會粗，或者你跑，跑步氣就喘嘛！但是你若是穿衣服多了，這溫度不平衡了，穿衣服多了就熱，熱、氣息就粗，熱得過頭了就會喘。所以你這個心若向下緣，這個血就向下來就多，他上部就感覺到清涼，感覺到清涼，這氣息就不粗了。不過有的時候，你要用功修行、處處都要細心。如果因爲穿衣服多了，你就把衣服減少一點，他氣息就不粗了。但是你如果脾胃有點毛病，你吃東西吃多了，有些淤結在身體裏頭，也會有這個問題的。所以你若用功的時候，時間久了；你一天或者就坐半小時，就坐一個鍾頭也無所謂。如果你是坐上八小時、十個鍾頭、十二個鍾頭以上，你就會發現這些問題，你就得要注意。自己的功夫淺深是個問題，你處理這些日常生活的事情又是個問題，你都要注意的。所以「…

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