..續本文上一頁們從另一方面說,若從佛法的經律論裏面看呢?我昨天說過,我感覺到佛菩薩、或者曆代的大德,都已經給我們安排好了,這修行的方法都一樣、一樣完全安排好了,但是你若不學你不知道。不知道,自己就是茫然無所知。我發心修行,但怎麼修我不知道,這又是個問題。修行也要有一個修行的環境,這環境也不是容易,我們自己肯不肯努力?這又是個問題。但是我這麼看,如果年輕人,現在我們不談老人,就是年輕人若是自己肯努力,我認爲得初果有希望,是有希望的。(現在已經過點了,對不住!)
二、住坐中調叁事者:行人當于一坐之時,隨時長短,十二時,或經一時,或至二叁時,攝念用心,是中應須善識身、息、心叁事調不調相。
「第二、住坐中調叁事者:行人當于一坐,隨時長短,十二時中,或經一時,或至二叁時,攝念用心,是中應須善識身、息、心叁事調不調相。」
現在是調五事,睡眠和飲食是個別的說明的。調身、調息、調心是合在一起說的;可是調身、息、心又分叁個部分、叁個階段。就是初入定的時候怎麼樣調,入定以後、住在定中怎麼樣調,最後是出定的時候怎麼樣調。這出入定的這一部分昨天說過了。現在是第二,「住坐中」,就是已經入坐了,就是住在禅定裏面來調和這叁種事情。「行人當于一坐」,這個修行人,他應該在這一坐之中,你這一坐或者是坐兩小時,或者一坐坐十二個鍾頭,或者一坐坐叁天。「隨時長短」,隨你入坐的時間長或者是短。「十二時中,或經一時,或至二叁時」,這個「十二時」怎麼講呢?印度當時的計算時間不是二十四小時一天、一晝夜。是晝夜六時;是晝叁時、夜叁時,合起來就是六時。那麼六時裏面各分二時,就是十二時。但是這個地方,智者大師就是這麼說,十二時中。「或經一時」,或者這十二時,早晨多少時間,晚間多少時間,白天多少時間,合起來有十二個時,就是這麼說也可以。初開始學習靜坐的人,當然每一次按現在的時間坐一小時也可以了,或者坐一個半小時,或者坐兩小時也是好。「或經一時」,你這一坐只坐一時,或者這一坐坐兩叁時。
「攝念用心」,你在這麼長的時間內,你的心力,你的體力都夠,你能夠攝持你的這個念,能用你這個心入定,能修奢摩他、或毗缽舍那。「是中應善識」,在這個奢摩他裏面,或者毗缽舍那裏面,你應該能認識這身、息、心這叁事的調不調相,它是調或者是不調,你應該認識。
若坐時,向雖調身竟,其身或寬或急、或偏或曲、或低或昂,身不端直,覺已隨正,令其安隱;中無寬急,平直正住。
「若坐時,向雖調身竟,而今此身或寬或急、或偏或曲、低昂不俱,覺已隨正,每令安穩。」若靜坐的時候,初開始入坐的時候是「向」,雖然是已經調身了,這個身已經調好了,但是現在「而今此身,或寬或急」,或者是很松懈的,不是那麼樣的端嚴正坐,或者是很緊張的。因爲初開始學靜坐的人,或者說沒得禅定的人,雖然這個身體是坐在那裏了,但是你的內心還不穩定。內心不穩定,這個身體就受你內心的影響,他就會有變化。初開始入坐的時候雖然是調了,喔!這個時候不調!他就有不對的地方了,什麼呢?「或偏」,向右邊或者向左邊偏了。或者「曲」,或者向前低頭彎腰了。或「低昂不俱」,在別的版本上是說「或低或昂,身不端直」,這麼說。這個「或偏或曲」指身體說的,「或低或昂」指頭說的,總而言之全部的身體是不端直了。「覺已隨正」,你發覺這件事了,你立刻地把它調過來,叫它正直,不要拖延。「每令安穩」,要常令它,令這個身體端正安穩。「中無寬急」,這身體的各部分,在禅定裏面的時候,叫他不要太松懈,也不要太緊張。「平直正住」,要這樣子才好。因爲你若是養成習慣了,你不那樣還不舒服,但是那樣就成了病了,對于禅定也會有影響,所以應該把它調好。
複次,一坐之中,身雖調和,而氣不調和。不調和相者,如上所說,或風、或喘、或複氣急,身中脹滿。當用前法隨而治之,每令息道綿綿,如有如無。
「複次,一坐之中,身雖調和,而氣或不調」,身是調了,但是氣沒調。「不調」的「相」貌是什麼樣子呢?「具如上所說」,或者是「風」、或者是「喘」、「或氣急」,這個氣很急,就不是那麼從容自在,身體裏面「脹滿」,感覺到脹滿。「當用前法隨而治之」,當用前面昨天講的這一段裏面說的,隨那個情形把它調整過來。「每令息道綿綿、如有如無」,常令這個息道,呼吸這個器官這一部分,叫它能夠「綿綿」,很微細的,如有、又好像沒有,好像有氣、又好像沒有氣。這樣子心就容易安下來。
昨天講這個調身,在入坐之前要經行,我們有的時候說跑香,我也看見有人是跑,但是我感覺那不是太好,若按這個《小止觀》上說的話,按《瑜伽師地論》上說的情形,跑不太合適,就是快一點走可以,但是時間也不要太長,走快的時候你不要太長。因爲你太快了,你走的時間長,這個體力消耗多了,你靜坐的時候又不對勁,也有問題。其次,就是關于說話還有問題,你在靜坐之前,我看最少一個鍾頭不要同人說話。或者說一、兩句,有事情非要說不可,說幾句也可以,原則上說避免說話。如果你靜坐之前同人說了很多話,也是勞神也是傷氣力的,靜坐的時候就疲倦就打瞌睡,所以最好不說話。並且說話也可能容易引起誤會,對方誤會了是一回事,自己也可能會感覺到後悔,你靜坐的時候你自己又重說一遍,那麼就是不能奢摩他,也不能毗缽舍那了。所以調身和調這個息、調這個氣,就是一個說話、一個經行,這地方要注意的。
「每令息道綿綿,如有如無」,你若調好了的話,這個精神很旺盛,但是你沒有多消耗,經行的時候,說話的時候沒有多消耗,靜坐的時候,他感覺到很正常,也感覺到很自在。
次一坐中,身息雖調,而心或浮沈寬急不定。爾時若覺,當用前法調令中適。
「複次:一坐時中,身息雖調,而心或沈、或浮,寬急不定」。身和息我調好了,調得是不錯、是可以;但這個心、這個真實在修止觀的這個心,他可能不調了。「或沈」,或者昏沈了、沈沒了,或者是浮動,浮動就是掉舉或者是散亂。這《小止觀》上智者大師的意思,把這兩個心所的意思合在一起了。但是在唯識的經論上是把它分開了,掉舉是一個意思、散亂是一個意思。這裏總說就是浮,合在一起就是浮,或者說是掉。
「寬急不定」,有的時候寬,有的時候急。「爾時若覺,當用前法調令中適」,你那個時候靜坐,你在修奢摩他的時候、你修毗缽舍那的時候,你若覺知道了有毛病,你「當用前法調令中適」。這個初開始學靜坐的人,這個昏沈和掉舉是常常有的事情,只是時間的長短的問題。這昏沈這件事,如果你睡眠正常,你生活正常,在靜坐之前沒有太辛苦的事情,他可能不昏沈;除非是睡覺不正常了,或者有什麼特別辛苦的事情了,那麼你可能會要昏沈。至于打妄想,這個浮動、掉舉、散亂,這可能初學靜坐的人的困難就在這裏了,若初開始假設靜坐一個鍾頭,前半分鍾心還在這裏,半分鍾以後就妄想了,到最後要開靜了心才回來,這妄想才回來。這初開始學靜坐的人有這個困難的。你若能覺知得快,這個妄想就短一點,如果你發覺的慢,這一個鍾頭很多很多都是妄想了。但是有的人心力強的人,你一開始你就不要放松,一開始的時候你就抓住,把這一念心把它控製住,會好一點。但是你用力猛了呢,他就有點緊張。所以這初開始學靜坐的人很難很難調和的,但是時間久了,他自然會好的。
此叁事,的無前後,隨不調者而調適之,令一坐之中,身息及心叁事調適,無相乖越,和融不二。此則能除宿患,妨障不生,定道可克。
「調此叁事,的無前後」,這個身、息、心,調這叁事,並不是有一定的次第的,說一定先調和誰、後調和誰,不是的。「隨不調者而調適之」,隨其中那一個不對勁,你就立刻地把他調過來。「令一坐之中,身息及心」,「叁事」都是「調適」的,「無相乖越」,不要違犯了這個規則,就是要叫他「調」。
「若和融不二,此則能除宿患,障妨不生,定道可克」,「若和融無二」,這個身、息、心,你能調得完全都是融合爲一了。這身調、就息也容易調;息若容易調、心也容易調;心若容易調、息也容易調;息容易調得好了、身也容易調,他互相是有連帶關系的。你心若不調、也就影響到身、息;你身若不調也影響到息和心;息若不調也影響到身心的,他互相有影響。你若「和融不二」,完全調了,等于是融合爲一了。「此則能除宿患」,這時就能夠消除以前已經得過的老毛病,這老病還沒完全好,潛伏在那裏,你能調好了這叁樣,能除病痛。「障妨不生」,所有的障礙他不生起的。「定道可克」,這奢摩他的定,毗缽舍那的道,這個止觀之道,你會修行成功了,你會得到最後的勝利的。這修行的人,常常是失敗了的;我這個時候想要修止,他偏不能止,你就失敗了;我現在想要修觀,但是觀的時候,假設是觀佛相放黃色的光明,他偏放黑色的光明;你想要看佛的白毫相,他偏不現,他就是不自在,不如你心那樣的顯現出來的,你就是失敗了。但是常常的失敗不要緊,只要你肯繼續用功,你會最後勝利的,所以「可克」,可以成功的。
這《大毗婆沙論》上說到這個調息的這件事。他說這個息的一出一入,如果你能調得好,它能超過最有營養的飲食的力量,對你的身體的滋益能超過那個營養品的力量的。假設你調得不好,也對你身體有害。這《大毗婆沙論》有這個話的。所以這修行的事情,說容易也容易,說難也是難的。
叁、出時調叁事者:行人若坐禅將竟,欲出定時,應前放心異緣,開口放氣,想從百脈…
《修習止觀坐禅法要 4》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…