「心掉者；心情放蕩，縱意攀緣，思惟文芸，世間才技，諸惡覺觀等，名爲心掉」。前面說身掉、口掉，根本來說就是心掉，心裏面有問題。就是他內心裏面放蕩，他不知道約束自己的內心，放縱它隨意的虛妄分別。「縱意攀緣」也就是「心情放蕩」，「放蕩」就是「縱意」了，不管什麼境界，都在那上面思惟。這個「攀緣」，這個字上面有個「手」，說是人上樹上去，這個手和足攀緣這個樹，就向樹上爬的意思。說我們人的內心，在一切境界上的思惟、思想也類似那樣。這裏是說不約束自己的心，隨意地去思惟分別；應該思惟的思惟，不應該思惟的也思惟，這叫「縱意攀緣」。
「思惟文芸」，這個「芸」字，我查字典上說是草的名字，也是一種蔬菜，是菜裏面最好的，叫做「芸」。在別的版本上，不是「芸」，是個「藝」，「思惟文藝」。「思惟文藝」，「文藝」就是文章這一類的事情，思惟這些事情。「世間才技」，世間上這一些才能的事情，各種技能。在《瑜伽師地論》說得很詳細，就是思惟這個「王事」，國王的、國家的政治的事情，這些土匪的事情，男人的事情，女人的事情，很多很多的這些事情，思惟這個。「諸惡覺觀等」，在一切這些很惡的這一切的分別，內心裏面這樣的思惟分別，這叫做「心掉」。
掉之爲法，破出家人心。如人攝心，猶不能定，何況掉散？掉散之人如無鈎醉象、穴鼻駱駝，不可禁製。
「掉之爲法，破出家心，如人攝心，猶不得定，何況掉散？」說「掉」的這件事，是「破出家心」，它能破壞出家人的向道之心，你想修習奢摩他、你想修習毗缽舍那，都被這些掉動的虛妄分別心破壞了，不能成就了。「如人攝心」，如果一個人他有向道的意願，他不想要掉，他要攝心不亂。「猶不得定」，還都不容易能得叁昧的，何況你放縱它，叫它隨意的虛妄分別呢？更是不容易得叁昧了。「掉散之人如無鈎醉象」，好掉動散亂的人，就像那沒有鈎的醉象。這個象本來也是很粗暴的，但是有這個馴象師用鈎來調伏它，調伏它以後它就能隨人意，你可以騎著它到各處去，可以聽人的指揮做什麼事情。現在「無鈎」就是沒有鈎訓練過，而且是醉了的象，那是「不可禁製」的。「穴鼻駱駝」，駱駝那個鼻是有個穴的。那個駱駝你沒有訓練過，也是「不可禁製」的。
說我們人的心你沒能夠長時期由這個戒定慧的鍛煉、訓練、調伏，它也就是那樣子，「不可禁製」的。
如偈說：「汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食，雲何樂著戲掉法？放逸縱情失法利！」既失法利，又失世樂；覺其過已，當急棄之。
「如偈說」，這底下大正二十五．一八四，還是《大智度論》。「汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食，雲何樂著戲掉法？放逸縱情失法利！」
這等于是诃斥我們。你已經剃除須發了，著上染衣、出家的法衣、五條衣、七條衣、或者大衣，受了大戒了、受了具足戒了。「執持瓦缽行乞食」，自己不生産，行乞食。這樣子是一個修道人的面貌，修道人的一個形相。「雲何樂著戲掉法？」怎麼你有身掉、口掉、心掉而不除掉它呢？「放逸縱情失法利」，你放縱你的內心，這樣子空過光陰了，失掉了佛法的功德利益。
這在家人他們爲了得到五欲做種種事情，或者得到了五欲、或者沒得到。出家人就是已經出了家，就是放棄了世間的五欲，來到叁寶來就是希望得到佛法的功德利，只是希望得到佛法的功德利，但是還沒得到。這就是在初開始出家修行的時候，世間的五欲沒有了，佛法裏面的功德利想得而又沒得，在這中間這個時候，這時候應該努力地修行的時候，但是把自己的精神沒有用在修行上，就是去「掉」；身掉、口掉、意掉，把這個很珍貴的精神、很珍貴的時間，就是用在這個「掉」上面，這兩種利都沒有。
「既無法利、又失世樂」，別的文是個「失」，「既失法利」。還是「無」比較好。既然是還沒得到佛法的叁昧樂、或者是涅槃樂、或者種種的法寶，又失掉了世間的五欲樂，那麼自己來計算計算。「覺其過已當急棄之」，所以我們若覺悟了這樣的過失，應該趕快的棄舍這個「掉」，不要身掉、口掉、心掉。
這不靜坐的人當然沒有這個經驗。若是靜坐過會知道、會發覺到我們的妄想很多，就是「掉舉」，內心的掉舉很多。想要攝心不亂感覺到很困難，所以願意學習一下。究竟怎麼辦呢？我們若讀這學習止觀的書它就告訴我們了，告訴我們正式修習奢摩他之前，你應准備好你應該具足的條件。這其中诃五欲、棄五蓋、還有具五緣裏面的息諸緣務這些事情，這「息諸緣務」…你若做那些雜事你就沒有時間靜坐了，所以要停下來。但是其中還有一個原因，這「緣務」是什麼東西？當然前面已經說過了都是什麼什麼事。但是其中它有一樣作用就是你掉舉的來源，就是你靜坐的時候，你心裏面散亂的一個來源，這五欲和五蓋也是你靜坐的時候內心不寂靜的一個原因的。如果你「息諸緣務」，你靜坐的時候妄想就會減少的。這诃五欲、棄五蓋這件事，不是念念這個文就有效的，就能诃五欲、棄五蓋，不是的。是要你在坐下來的時候，或者經行的時候，你要思惟這五欲的過患，思惟這五蓋對修行人的傷害、過失，你從內心裏面很誠懇的發出來厭煩的心，你要經過有這麼一個時期的這樣的修行，這對五欲的欲才能減輕、對五蓋的作用也能減少。這樣子，你靜坐的時候，你的妄想自然會減少了。如果你沒有經過這一番的訓練、那不行的，你坐那裏它就是妄想，那是很正常的，有妄想反倒是很正常的。
所以佛這樣開導，佛法傳到中國來，中國的大德把佛說的這些妙法把它編輯起來，很次第的告訴我們，要「息諸緣務」，你要诃五欲、棄五蓋，然後你再正式修行，它就容易順、順一點，你不會很困難。當然若是有其他的業障，那是另一回事。但是我們對靜坐的事情，想要靜坐、有這麼一點歡喜心。但是你沒有正式的學習佛說的、佛教導我們的，曆代祖師這些修行人寫出來的報告，你沒有好好讀，只是說靜坐、奢摩他這樣攝心、這樣觀察就這樣做；不行，你有困難。
所以這地方诃斥我們：「汝已剃頭著染衣，執持瓦缽行乞食，雲何樂著戲掉法，放逸縱情失法利」。所以「覺其過已，當急棄之」，趕快的要棄舍。
悔者，悔能成蓋。若掉無悔，則不成蓋。何以故？掉時未在緣中故。後欲入定時，方悔前所作，憂惱覆心，故名爲蓋。但悔有二種：一者、因掉後生悔，如前所說。二者、如作大重罪人，常懷怖畏，悔箭入心，堅不可拔。
「悔者；若掉無悔則不成蓋」，這個「悔」怎麼講呢？這個「悔」不是那忏悔的「悔」，不是那個。「悔」者「恨」也，悔恨的意思。「若掉無悔」，若是這個人，他身掉、口掉、意掉，但是他並沒有悔恨，那就不叫作「悔蓋」，「則不成蓋」，不叫作「悔蓋」。「何以故？掉時未在緣中故。」因爲他在掉的時候，他身掉、口掉、意掉的時候，他在忙亂中、一般的平凡的一種境界，他不是在靜坐的時候，心裏面系心一境，這個「緣」在這裏的意思是系心一境的意思，就是你在修奢摩他的時候。這「掉」的時候是正在動亂的境界裏面，它還不是把自己的身心收回來靜坐的時候，不是這個時候，所以那個時候他還沒有悔恨。「後欲入定時」，後來他想要入定了，想要把這個心收回來靜坐，令它一心不亂的時候。「方悔前所作」，這個時候才後悔，「哎呀！我很多寶貴時間都空過了，我太不對了」，就是悔恨自己。「憂惱覆心故名爲蓋」，這時候有憂、有惱，就是很苦惱，埋怨自己的不對，這樣的心情覆蓋自己這明了性的心。我們一心不能二用，你心在悔恨的時候你就不能一心不亂了，也不能修如理作意的觀法了，所以又是把這個寶貴的時間用在悔恨上面，「故名爲蓋」，又是耽誤修行了，所以叫做「蓋」，這就是障道的因緣了。
但「悔」有兩種不同；「一者、因掉後生悔」，因爲「掉後生悔」，先是掉，後來才悔恨、後悔了。「如前所說」，這就像剛才前面這兩行說的這個，掉後我悔恨了，「哎呀！我這幾十年寶貴的時間都空過了！」。「二者、如作大重罪人」，像這個或者是在家人、或者是出家人，他犯了很大的、很嚴重的罪過，做了很大的惡事，那他因爲聽聞佛法有善惡因果的道理，他有點信心，就恐怕要到叁惡道去了，所以「常懷怖畏」。「悔箭入心，堅不可拔」，這時候後悔「我以前不應該作」，這時候這個「悔」就像箭似的射到心裏面去，「堅不可拔」，非常的堅固，你拔不出來了，一直的在那兒悔恨。
這是兩種「悔」；前面「因掉生悔」，他倒不是有什麼大的罪過，只是寶貴的時間空過了，「頭幾天我精神很好應該靜坐嘛！反倒作一些沒有什麼價值的事情」。這是兩種「悔」。這兩種「悔」都是不對的。
如偈說：「不應作而作，應作而不作，悔惱火所燒，後世墮惡道。若人罪能悔，悔已莫複憂，如是心安樂，不應常念著。若有二種悔，若應作不作，不應作而作，是則愚人相。不以心悔故，不作而能作，諸惡事已作，不能令不作。」
「如偈說」，這還是《大智度論》。「不應作而作，應作而不作，悔惱火所燒，後世墮惡道。」說是不應該作的事情我作了。這「不應作而作」可以有兩個解釋；說是這件事是罪過的事情我不應該作，不應該作我作了，那麼我「悔惱火所燒」。另外「不應作而作」，我這個時候我應該修止觀才對，不應該作其他的那些事情，但是我作了，我把這個寶貴的時間用在那個沒有價值的事情上，不對的，「悔惱火所燒」。這可以這樣解釋。說「應作而不作」，應該修行、修學聖道，但是不，我去作打閑岔的事情，這樣也爲「悔惱火所燒」。「後世墮惡道」，將來要墮落惡道了。
這「墮落惡道」這句話應該怎麼講？我們通常說…
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