「心掉者；心情放荡，纵意攀缘，思惟文芸，世间才技，诸恶觉观等，名为心掉」。前面说身掉、口掉，根本来说就是心掉，心里面有问题。就是他内心里面放荡，他不知道约束自己的内心，放纵它随意的虚妄分别。「纵意攀缘」也就是「心情放荡」，「放荡」就是「纵意」了，不管什么境界，都在那上面思惟。这个「攀缘」，这个字上面有个「手」，说是人上树上去，这个手和足攀缘这个树，就向树上爬的意思。说我们人的内心，在一切境界上的思惟、思想也类似那样。这里是说不约束自己的心，随意地去思惟分别；应该思惟的思惟，不应该思惟的也思惟，这叫「纵意攀缘」。
「思惟文芸」，这个「芸」字，我查字典上说是草的名字，也是一种蔬菜，是菜里面最好的，叫做「芸」。在别的版本上，不是「芸」，是个「艺」，「思惟文艺」。「思惟文艺」，「文艺」就是文章这一类的事情，思惟这些事情。「世间才技」，世间上这一些才能的事情，各种技能。在《瑜伽师地论》说得很详细，就是思惟这个「王事」，国王的、国家的政治的事情，这些土匪的事情，男人的事情，女人的事情，很多很多的这些事情，思惟这个。「诸恶觉观等」，在一切这些很恶的这一切的分别，内心里面这样的思惟分别，这叫做「心掉」。
掉之为法，破出家人心。如人摄心，犹不能定，何况掉散？掉散之人如无钩醉象、穴鼻骆驼，不可禁制。
「掉之为法，破出家心，如人摄心，犹不得定，何况掉散？」说「掉」的这件事，是「破出家心」，它能破坏出家人的向道之心，你想修习奢摩他、你想修习毗钵舍那，都被这些掉动的虚妄分别心破坏了，不能成就了。「如人摄心」，如果一个人他有向道的意愿，他不想要掉，他要摄心不乱。「犹不得定」，还都不容易能得三昧的，何况你放纵它，叫它随意的虚妄分别呢？更是不容易得三昧了。「掉散之人如无钩醉象」，好掉动散乱的人，就像那没有钩的醉象。这个象本来也是很粗暴的，但是有这个驯象师用钩来调伏它，调伏它以后它就能随人意，你可以骑着它到各处去，可以听人的指挥做什么事情。现在「无钩」就是没有钩训练过，而且是醉了的象，那是「不可禁制」的。「穴鼻骆驼」，骆驼那个鼻是有个穴的。那个骆驼你没有训练过，也是「不可禁制」的。
说我们人的心你没能够长时期由这个戒定慧的锻炼、训练、调伏，它也就是那样子，「不可禁制」的。
如偈说：「汝已剃头着染衣，执持瓦钵行乞食，云何乐着戏掉法？放逸纵情失法利！」既失法利，又失世乐；觉其过已，当急弃之。
「如偈说」，这底下大正二十五．一八四，还是《大智度论》。「汝已剃头着染衣，执持瓦钵行乞食，云何乐着戏掉法？放逸纵情失法利！」
这等于是诃斥我们。你已经剃除须发了，着上染衣、出家的法衣、五条衣、七条衣、或者大衣，受了大戒了、受了具足戒了。「执持瓦钵行乞食」，自己不生产，行乞食。这样子是一个修道人的面貌，修道人的一个形相。「云何乐着戏掉法？」怎么你有身掉、口掉、心掉而不除掉它呢？「放逸纵情失法利」，你放纵你的内心，这样子空过光阴了，失掉了佛法的功德利益。
这在家人他们为了得到五欲做种种事情，或者得到了五欲、或者没得到。出家人就是已经出了家，就是放弃了世间的五欲，来到三宝来就是希望得到佛法的功德利，只是希望得到佛法的功德利，但是还没得到。这就是在初开始出家修行的时候，世间的五欲没有了，佛法里面的功德利想得而又没得，在这中间这个时候，这时候应该努力地修行的时候，但是把自己的精神没有用在修行上，就是去「掉」；身掉、口掉、意掉，把这个很珍贵的精神、很珍贵的时间，就是用在这个「掉」上面，这两种利都没有。
「既无法利、又失世乐」，别的文是个「失」，「既失法利」。还是「无」比较好。既然是还没得到佛法的三昧乐、或者是涅槃乐、或者种种的法宝，又失掉了世间的五欲乐，那么自己来计算计算。「觉其过已当急弃之」，所以我们若觉悟了这样的过失，应该赶快的弃舍这个「掉」，不要身掉、口掉、心掉。
这不静坐的人当然没有这个经验。若是静坐过会知道、会发觉到我们的妄想很多，就是「掉举」，内心的掉举很多。想要摄心不乱感觉到很困难，所以愿意学习一下。究竟怎么办呢？我们若读这学习止观的书它就告诉我们了，告诉我们正式修习奢摩他之前，你应准备好你应该具足的条件。这其中诃五欲、弃五盖、还有具五缘里面的息诸缘务这些事情，这「息诸缘务」…你若做那些杂事你就没有时间静坐了，所以要停下来。但是其中还有一个原因，这「缘务」是什么东西？当然前面已经说过了都是什么什么事。但是其中它有一样作用就是你掉举的来源，就是你静坐的时候，你心里面散乱的一个来源，这五欲和五盖也是你静坐的时候内心不寂静的一个原因的。如果你「息诸缘务」，你静坐的时候妄想就会减少的。这诃五欲、弃五盖这件事，不是念念这个文就有效的，就能诃五欲、弃五盖，不是的。是要你在坐下来的时候，或者经行的时候，你要思惟这五欲的过患，思惟这五盖对修行人的伤害、过失，你从内心里面很诚恳的发出来厌烦的心，你要经过有这么一个时期的这样的修行，这对五欲的欲才能减轻、对五盖的作用也能减少。这样子，你静坐的时候，你的妄想自然会减少了。如果你没有经过这一番的训练、那不行的，你坐那里它就是妄想，那是很正常的，有妄想反倒是很正常的。
所以佛这样开导，佛法传到中国来，中国的大德把佛说的这些妙法把它编辑起来，很次第的告诉我们，要「息诸缘务」，你要诃五欲、弃五盖，然后你再正式修行，它就容易顺、顺一点，你不会很困难。当然若是有其他的业障，那是另一回事。但是我们对静坐的事情，想要静坐、有这么一点欢喜心。但是你没有正式的学习佛说的、佛教导我们的，历代祖师这些修行人写出来的报告，你没有好好读，只是说静坐、奢摩他这样摄心、这样观察就这样做；不行，你有困难。
所以这地方诃斥我们：「汝已剃头着染衣，执持瓦钵行乞食，云何乐着戏掉法，放逸纵情失法利」。所以「觉其过已，当急弃之」，赶快的要弃舍。
悔者，悔能成盖。若掉无悔，则不成盖。何以故？掉时未在缘中故。后欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心，故名为盖。但悔有二种：一者、因掉后生悔，如前所说。二者、如作大重罪人，常怀怖畏，悔箭入心，坚不可拔。
「悔者；若掉无悔则不成盖」，这个「悔」怎么讲呢？这个「悔」不是那忏悔的「悔」，不是那个。「悔」者「恨」也，悔恨的意思。「若掉无悔」，若是这个人，他身掉、口掉、意掉，但是他并没有悔恨，那就不叫作「悔盖」，「则不成盖」，不叫作「悔盖」。「何以故？掉时未在缘中故。」因为他在掉的时候，他身掉、口掉、意掉的时候，他在忙乱中、一般的平凡的一种境界，他不是在静坐的时候，心里面系心一境，这个「缘」在这里的意思是系心一境的意思，就是你在修奢摩他的时候。这「掉」的时候是正在动乱的境界里面，它还不是把自己的身心收回来静坐的时候，不是这个时候，所以那个时候他还没有悔恨。「后欲入定时」，后来他想要入定了，想要把这个心收回来静坐，令它一心不乱的时候。「方悔前所作」，这个时候才后悔，「哎呀！我很多宝贵时间都空过了，我太不对了」，就是悔恨自己。「忧恼覆心故名为盖」，这时候有忧、有恼，就是很苦恼，埋怨自己的不对，这样的心情覆盖自己这明了性的心。我们一心不能二用，你心在悔恨的时候你就不能一心不乱了，也不能修如理作意的观法了，所以又是把这个宝贵的时间用在悔恨上面，「故名为盖」，又是耽误修行了，所以叫做「盖」，这就是障道的因缘了。
但「悔」有两种不同；「一者、因掉后生悔」，因为「掉后生悔」，先是掉，后来才悔恨、后悔了。「如前所说」，这就像刚才前面这两行说的这个，掉后我悔恨了，「哎呀！我这几十年宝贵的时间都空过了！」。「二者、如作大重罪人」，像这个或者是在家人、或者是出家人，他犯了很大的、很严重的罪过，做了很大的恶事，那他因为听闻佛法有善恶因果的道理，他有点信心，就恐怕要到三恶道去了，所以「常怀怖畏」。「悔箭入心，坚不可拔」，这时候后悔「我以前不应该作」，这时候这个「悔」就像箭似的射到心里面去，「坚不可拔」，非常的坚固，你拔不出来了，一直的在那儿悔恨。
这是两种「悔」；前面「因掉生悔」，他倒不是有什么大的罪过，只是宝贵的时间空过了，「头几天我精神很好应该静坐嘛！反倒作一些没有什么价值的事情」。这是两种「悔」。这两种「悔」都是不对的。
如偈说：「不应作而作，应作而不作，悔恼火所烧，后世堕恶道。若人罪能悔，悔已莫复忧，如是心安乐，不应常念着。若有二种悔，若应作不作，不应作而作，是则愚人相。不以心悔故，不作而能作，诸恶事已作，不能令不作。」
「如偈说」，这还是《大智度论》。「不应作而作，应作而不作，悔恼火所烧，后世堕恶道。」说是不应该作的事情我作了。这「不应作而作」可以有两个解释；说是这件事是罪过的事情我不应该作，不应该作我作了，那么我「悔恼火所烧」。另外「不应作而作」，我这个时候我应该修止观才对，不应该作其他的那些事情，但是我作了，我把这个宝贵的时间用在那个没有价值的事情上，不对的，「悔恼火所烧」。这可以这样解释。说「应作而不作」，应该修行、修学圣道，但是不，我去作打闲岔的事情，这样也为「悔恼火所烧」。「后世堕恶道」，将来要堕落恶道了。
这「堕落恶道」这句话应该怎么讲？我们通常说…
《修习止观坐禅法要 3》全文未完，请进入下页继续阅读…