..續本文上一頁「我作了有罪的事情，這個罪業使令我墮落惡道」，當然這樣解釋也是對。但是另外還有一個意思，就是我們有修行的人和沒有修行的人，在臨命終的時候有什麼不同呢？就是有修行的人臨命終的時候決定是正念分明的，這個有修行的人他臨命終的時候也可能有大病、也可能小小病，但是內心決定是有正念，不糊塗、不顛倒，他能夠念佛、念法、念僧、念戒、念第一義谛，心裏面是清淨莊嚴的。這沒有修行的人就不行，糊塗啊！因爲身體若壞了，這身體的堪能性也很軟弱，這心力也不強，那麼他沒有正念。因爲那沒有修行的人，就是他那個心常在五欲上活動，常在名利上活動，常在顛倒的境界上活動，那麼臨命終的時候也還是這樣活動的，這樣活動就是貪瞋癡的境界了，就假使說有別人幫幫忙念念佛，他也可能會有多少效力，但是也可能沒有效。那麼那個時候不是貪就是瞋，或是種種悔恨這些煩惱境界出現了。這樣的心情就是容易給惡業作因緣發生作用，因爲無始劫來的罪業多得很，你內心沒有正念的時候，這罪業就容易發生作用，當然也可能會善業發生作用，就是沒有把握了！就是隨業流轉了！
所以這「不應作而作，應作而不作，悔惱火所燒」，我沒有修行，我的道力不夠，我的正念不分明，臨命終「後世墮惡道」，墮到惡道受苦去了。
「若人罪能悔，悔已莫複憂，如是心安樂，不應常念著」，這個等于是開導我們一條的正道。說若是一個人有罪了，應該是你後悔、你忏悔也是對的。「悔已莫複憂」，你依法忏悔清淨了，你就不要再憂愁了，就把那件事放過它了。「如是心安樂」，這樣子你心裏面就安樂自在了，就不要再悔恨，就沒有悔恨這件事。「不應常念著」，你不應該不間斷的常在念：「哎呀！我這件事做得不對！」老是在難過、憂愁、悔恨，這樣子就耽誤了你的修行了嘛！不是自己障礙自己了嗎？
「若有二種悔」，假設一個人有那兩種悔；因掉後而生悔，或者作了重罪而生怖畏，悔箭入心，有這兩種悔。「若應作不作，不應作而作」，這也是兩種悔，可以說這兩種悔。「是則愚人相」，你心裏面常有這種悔恨，這個人就是糊塗人了，糊塗人的相貌是這樣子的。
「不以心悔故，不作而能作」，你心裏面悔恨，那麼你不作的事情就作了嗎？還是沒有作嘛！「諸惡事」已經作了，也不因爲你悔故，「不能令不作」，作了、你「悔」也是作了，這個悔恨是沒有用的。所以不應該這樣子悔，要棄舍這個悔的蓋。
「如是等種種因緣诃掉悔蓋，令心清淨無有覆蓋」，就像前面說的這種種的原因，要诃斥這個掉悔的蓋是不對的，棄舍它，那麼心就安定下來，就清淨了。「無有覆蓋」就沒有這個悔的障礙了。這是「掉悔蓋」。
五、棄疑蓋者：以疑覆心故，于諸法中不得信心。信心無故，于佛法中空無所獲。譬如有人入于寶山，若無有手，無所能取。
第五「棄疑蓋者：以疑覆心故，于諸法中不得信心。信心無故，于佛法中空無所獲。」棄這個疑蓋，這個疑惑它也是一種障礙。因爲這個疑惑它也能夠障礙我們的心，令我們的心不清淨。這疑惑心也還是聰明人常會有這種情形，聰明人他的心很靈，他有一點消息，他就會從這裏開始想到另一個地方去，也可能向好的地方疑，也可能向壞的地方疑，但是人容易向壞的地方疑，所以人與人之間的關系就容易有點問題。因爲這個「疑惑覆心故，于諸法中不得信心」，這個「諸法」後面再解釋。就得不到一個信心，總是認爲這是有問題的，不可信的。「信心無故，于佛法中空無所獲。」佛法本來有很多的功德我們可以成就的，但是因爲自己有疑心，就得不到功德了，不能成就。
「譬如人入寶山，若無有手，無所能取。」譬如一個人到很多珍寶的山裏面去取寶的，但是這個人沒有手他就不能取寶、取不到寶，看見很多的寶只是看看而已，得不到。這是說我們到佛法裏面來，戒定慧就是寶，叁十七道品，六波羅蜜，這都是寶，這一切大乘經典，經律論都是寶，我們可以學習，可以修行，可以成就的。但是因爲我們沒有信心，那這個寶就不能成就了、得不到了。
然則疑過甚多，未必障定。今正障定，疑者有叁種：一者、疑自。而作是念：我諸根暗鈍，罪垢深重，非其人乎？自作此疑，定法終不得發。若欲修定，勿當自輕，以宿世善根難測故。二者、疑師。彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？作是疑慢，即爲障定。欲除之法，如《摩诃衍論》中說：「如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊。」行者亦爾，師雖不清淨，亦應生佛想。叁、疑法。世人多執本心，于所受法，不能即信，敬心受行，若心生猶豫，即法不染心。
「複次，疑過甚多」，這個「疑」的過失，各式各樣的疑惑是很多的，但是不必能障礙人修定的。那麼這就是日常生活裏面會有很多的疑，忽然間有一件事；我吃飯的時候，這飯裏面有蟲子吧？這飯熟不熟？對我好不好？種種的疑惑。聽見一個人說一句話；這話什麼意思？會有什麼陰謀嗎？這疑惑很多很多的。但是一般性的疑惑不一定能障礙修定。「今正障定疑者」，現在所要討論的，所要說明的，是說障礙修定的疑惑，是說這個疑。這個疑是那種疑呢？「謂叁種疑：一者疑自、二者疑師、叁者疑法。」這叁種疑。
第一個是「疑自」。什麼叫做「疑自」呢？「作如是念：我諸根暗鈍，罪垢深重，非其人乎？」說我這個眼耳鼻舌身意都是糊糊塗塗的沒有智慧，不明白什麼道理，很遲鈍的，就算是有所了解也是很慢。「罪垢深重」，我的罪業，「罪」就是「垢」，汙染了我的心，這個罪垢是很深又很重的，怎麼能夠去修那麼高深的禅定呢？「非其人乎？」不是，我不是那個修禅定的人，我不夠格，我不及格吧？「作此自疑，定法終不得發。」如果你若這樣疑惑，你就怎麼樣努力修行，那個禅定也不會生出來的。就這個疑就障礙了自己的成就了。
在佛法裏面，佛教這個理論是諸法因緣生，就是只要有因緣，這件事就會出現。如果沒有因緣，這件事就沒有，那麼我們把因緣准備好了，那麼這件事就成功了嘛！說是我宿世有沒有善根？誰知道呢？除非佛菩薩知道，別人誰知道？自己也不知道。自己不知道，自己就不必固定說：「我一定沒有善根」，不必這麼說，也不應該這樣子限製自己。所以不應該這樣子疑惑。
「若欲去之，勿當自輕」，你若想要去掉這個疑惑，你不要自己輕視自己。「以宿世善根難測故」，那是很難知道的，不知道。所以既然不知道，有沒有善根是都不知道的。不必說：「我決定沒有善根」，不能那麼說。並且這個人能來到叁寶裏面來，能夠接觸到佛法，這大乘經典的不可思議功德，你能接觸，那就表示有善根了。所以不要輕視自己，這是一種，第一個。
「二、疑師者」，就是疑惑教導你的師長。「彼人威儀相貌如是，自尚無道，何能教我？」說是這個法師，我這個戒和尚，這個教授阿阇黎，他的這個威儀，行住坐臥這個動靜表現出來的相貌，就是平平常常的，他能有深定、有好的智慧嗎？沒有，不像。那麼他自己尚且都沒有這種修行的聖道，何能教我呢？他能教我修學聖道嗎？是不能的。「作是疑慢，即爲障定」，你若這樣疑惑。這是一個疑惑，但雖然沒有確定，可也多數是認爲沒有。「慢」，也等于輕視他的意思了。你如果有這樣心情，那也會障礙自己修定的。
「欲除之法」，你若想要除掉這個疑惑怎麼辦呢？如摩诃衍中說，這個還是《大智度論》。大正二十五．七八叁取意，這七八叁，這八字錯了，應該是七叁叁，就是《大品般若經》〈薩陀波倫菩薩品〉那一品，〈常啼菩薩品〉，在那一品裏面說的。說「如臭皮囊中金，以貪金故，不可棄其臭囊，行者亦爾！」這個常啼菩薩他去參學善知識，空中有佛叫這個常啼菩薩向東走去求這個善知識，學習般若波羅蜜。並且告訴他：「你不要見這個師長的過失」。就是那一段文說這個話。不過這是《大智度論》的解釋。如臭皮囊裏面有黃金，「以貪金故」，因爲你愛這個金的緣故，你不可以棄其臭囊，這個臭囊是不能棄的。《大智度論》裏面是說「如狗皮囊」，但這個文說是「臭皮囊」意思一樣。「行者亦爾」，這個修行人想要跟一個師長學習禅波羅蜜，也是這樣子。「師雖不清淨，亦應生佛想」，他雖然有些汙點，但是你不應該見他的過失，你應該認爲他就是佛，應該這樣子。「此事彼論具明」，這個《大品般若經》，這個薩陀波倫菩薩，就是常啼菩薩，後來去見這個法湧菩薩，這個法湧菩薩，我不知道你們各位讀沒讀這一品，《大品般若經》的最後一品的前一品，一共是九十品，是第八十九品。這個法湧菩薩有很多的五欲的境界，也有很多太太，很多的老婆。那麼你跟他去學習般若波羅蜜，這般若波羅蜜是聖人的境界，那麼心情怎麼樣想呢？你讀那一品會知道。你請問法，法湧菩薩會說法，說了法，法湧菩薩就走了，他對你也沒什麼照顧。那種情形，說是一個人很遠的地方來跟他學法，他對這個人並沒有什麼特別的照顧。所以常啼菩薩沒有見到法湧菩薩之前，那空中的聲音是指佛，就告訴他「你不要計較這些事情，你自己努力的學習般若波羅蜜就好了」，是這個意思。
這件事，我們是處在初發心、初開始，一個最起碼的程度，去跟一個人學習佛法，學奢摩他、學毗缽舍那，我們對于師長不要疑惑。這個文上就是這樣意思，是不要疑惑。說是要跟法湧菩薩學般若波羅蜜，那麼我們相信十方佛的話，「不要疑惑」，也或者可以。如果是，不是那個時代，處于現時代；正法的時代也比較好，像法的時代也就不如正法了，若是末法時代的時候，說是我們跟一個師長學習，對師長不要疑惑，不要疑惑倒是對的。但是啊！各位法師我相信也都會想得到，我們佛教是思想自由，是特別的自由，…
《修習止觀坐禅法要 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…