..續本文上一頁誰有因緣、誰就可以高樹法幢，誰都可以這樣子。若是有的人也是佛法的面目，實在內容不是佛教，他不是佛法的善知識，他不能教授佛法，但是也是佛法的面目。我們若是最初來到佛教裏來，我們不知道這裏面還有這種事情，我們遇見了一個善知識也就這樣學習，那麼對不對？我們若是遇見了一個惡知識，那怎麼辦？說：「你不要疑惑，你就跟他學，他就是佛」，這對不對？

　　這件事，我不是說今天，多少年前我也想過這個問題，很不容易。這個是個很困難的問題。說是「依法不依人」，佛告訴我們「依法不依人」，這句話是佛說的，當然是對的，但是你做起來很不容易。因爲我們初開始的時候，我們的道眼未開，我們不能鑒別，我們沒有那種知識去鑒別這是正法、這不是正法，說這個人不是善知識、這個人是善知識，我們沒有這種智慧。怎麼叫「依法」？怎麼叫「不依人」？都不能鑒別的，也就是隨個人隨自己的個別因緣，遇到什麼就是什麼了，只有是這樣子。但是你從長時期的學習，假設你能夠…多少還是要有點智慧；還是這句話「依法不依人」，就是書本上的佛法。當然有的人認爲「這是糟糠」，書本上的佛法，語言文字是糟糠。其實這個話；已經得無生法忍的人可以這麼說話。若是我們是平常的凡夫，還不應該說這句話。我們還是要經律論的佛法，還是最重要的。你嘴說的這樣子、那樣子，這看看書本怎麼說的，我看比較靠得住一點。我們中國大德曆來的著作，印度翻譯過來的經律論，這《大藏經》就是這麼兩部分佛法；你都看一看嘛！看一看這等于是一面鏡子；我看你這個人說得怎麼樣，我看鏡子裏面怎麼說的。也等于是一個尺，藏經裏面的佛法是說得怎麼樣，是個尺，這人說的是怎麼樣，你量一量，喔！是這樣子！你就明白了。但是你最初來到佛教裏來，你也很難作到這樣子，還是不容易。

　　所以這個「疑師」處于現時代，你叫人不疑也很難的，也是很不容易的。不過這就是個有因緣了，這是很難做到的事情。禅宗說「小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟」那是另一回事情，那和這個疑不同，不一樣。「此事彼論具明」，這個《大智度論》裏面說很多。

　　「叁、疑法者：世人多執本心，于所受法，不能即信，敬心奉行，若心生猶豫，即法不染心。何以故？如疑義偈說(T25．184c)」

　　第叁說是「疑法」，看他怎麼解釋。「世人多執本心」，說世間上的人大多數都是固執自己原來的想法；「我認爲這樣是對的」。「于所受法，不能即信」，對于後來別人教導我的這些佛法，「不能即信」，我不能立刻就相信的。「敬心受行」，我不能夠很恭敬的照你所說的去辦、去修行，不能。

　　「于所受法，不能即信，敬心受行，若心生猶豫，即法不染心」，你後來在佛法裏面你學習來的佛法，你對這樣的法，你心裏面猶豫、疑惑、不決定，「你說得對嗎？」這樣子。你一疑惑，「即法不染心」，那這個佛法你的心就不能接受它了。這個「染」就是接受的意思，就是你的心不能接受它了，就是有一點拒絕，有一點排斥的味道，就不能接受了，你一疑惑就不行了。

　　「于所受法、不能即信」，這個態度，我個人的意見，並不能說完全不對。「于所受法、不能即信、敬心受行」，不要立刻就接受，我認爲這個態度還是對的。但是呢，你先不要固定，你再繼續的學習、思惟，經過一個時期的考慮。譬如說別人要求你一件事，你說：「我考慮考慮！」這個態度是對的嘛！這學習佛法也是，你到一個地方跟一個人學習什麼佛法，你不能立刻就接受，要經過一個時期的學習，這個態度是對的，並沒有錯。不過是因爲你有這個態度，那個法你還沒能接受，所以「即法不染心」。

　　何以故？疑障之義如偈中說：如人在岐路，疑惑無所趣，諸法實相中，疑亦複如是。疑故不勤求，諸法之實相，見疑從癡生，惡中之惡者。善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，于中莫生疑。汝若懷疑惑，死王獄吏縛，如獅子搏鹿，不能得解脫。在世雖有疑，當隨喜善法，譬如觀岐道，利好者應逐。

　　「何以故？如疑義偈說」的，這還是《大智度論》。「如人在岐道，疑惑無所趣」，這是形容這個疑惑心的相貌，就像一個人在岐道。就是走這條道路，旁邊又出來一條道，又出來一條道路，這時候你在這個地方，你心裏就疑惑了；「我應該走那條路呢？」就不能向前進了，「無所趣」就是不能向前進了。「諸法實相中，疑亦複如是」，你在佛法裏面學習佛法諸法實相的道理，你若有疑惑心，也是這樣子。

　　「疑故不勤求」，因爲心裏面疑惑：「你說的不對吧！你這個不是正法！」那麼你就停在那裏，就不能精勤的去學習了，不能精勤的去修行了。「疑故不勤求，諸法之實相」，不能夠精進勇猛地去求這個諸法實相的，這個「諸法實相」我們不必談玄說妙那樣說，就說「一切法因緣生、自性空」，「諸法畢竟空」，就是諸法真實相，就這麼簡單說好了。「是疑從癡生，惡中之惡者」，我們這樣疑惑，這個疑惑心障礙我們向前進，來到佛法裏面來、對于佛法一直的有疑惑，我們不能向前進。那麼這個疑惑從那來的呢？我們看一看，「從癡生」，從愚癡生出來的，就是沒有智慧啊！這個愚癡，是沒有智慧，但是它不只于沒有智慧，它也是心所法，這個癡也是心所法，他也是心理上有這麼一個分別，他本身也是有種子，有現行的。不能明白道理，不能觀察諸法真實相。是「惡中之惡者」，是在惡法之中的最惡劣的東西，這樣形容這個疑。

　　「善不善法中，生死及涅槃，定實真有法，于中莫生疑」，這一切法裏面，在這地方分出四類；就是善法、還一個不善法。這個「善」我們前面解釋過了，就是你有這樣的行爲、思想，能使令你將來得到可愛的果報，那麼這個就是善法。看這個文，這個善法就是五戒十善和四禅八定，這都叫善法。不善法，那就是五逆十惡了。這是兩種法。「生死及涅槃」，這個生死就是世間的有漏法，世間的有漏法包括前面的善不善法都在內，這善法雖然是好，但是你在天上享福，到色界天、無色界天去享受叁昧樂，終究有一天也要死亡的，所以也還是不超出生死的範圍的，還是有生有死的。也就是你受了很多的辛苦，修學禅定成功了，到色無色界天上去享受叁昧樂，等到那裏最高的一層天、非非想天，八萬大劫以後，你的禅定破壞了，又等于零了，那麼你還要重新的隨業流轉，還是這樣子。所以也不是一個好辦法。「及涅槃」，「涅槃」這是無漏的境界，修學戒定慧，得到不生不滅的境界了。這個涅槃是永久安穩的地方，不再會生死輪回了。這一共說到這四種法。

　　「定實真有法，于中莫生疑」，「定時」這個「時」，我和《大智度論》對照一下是「實在」的「實」。「定實真有法」，世間有善法、不善法，這都是生死法；出世間也有涅槃法，這都是決定的、真實的，真有這種事情，不是虛妄的。所以作惡有惡報、作善有善報，你能修學戒定慧就會得涅槃，這是真實不虛的。「于中莫生疑」，你在這裏面，你不要生疑惑，是這樣子的。

　　「汝若懷疑惑，死王獄吏縛，如獅子搏鹿」，假設你疑惑世間上那有什麼善不善、因果報應，什麼叫生死涅槃？沒這回事情，我現在吃飯飽了，這就是真實不虛。你若這樣子，當然不能修學聖道了，那麼將來臨命終的時候，這個「死王」就是閻羅王，閻羅王他還有「獄吏」，那個地獄裏面還有些服務員，他來了就把你抓住了。「如獅子搏鹿」，就像獅子去捉鹿似的，這個鹿是不能和它對抗的。這個閻羅王的獄吏把我們抓住了到地獄裏去受苦，「不能得解脫」，我們沒有力量去解脫這種苦惱境界的。這《法華經》的〈譬喻品〉，這叁界無安，猶如火宅，這個火宅只有一個門才能出去。《法華經》說「叁界無安，猶如火宅，衆苦充滿，甚可怖畏」，這個房子失火了，房子裏面的人向外跑，從那裏跑呢？只有從這個門可以跑出去，但是這個火宅有多少門呢？只有一個門，這一個門是什麼？就是只有佛法是可以解脫的，那麼「到于空地，離諸苦難」，〈譬喻品〉那個偈頌，「到于空地」，這「空地」是什麼？就是涅槃，你才把這個生死的苦難解脫了。說是我對于佛法有疑惑，你不按照佛法的道理去學習修行，是「如獅子搏鹿、不能得解脫」，你老在生死裏面受苦惱，你沒有辦法解脫了。

　　「在世雖有疑，當隨妙善法」，若是我們在世間上多少聰明了一點的人，他本身沒有真實的正道，你叫他一點也不疑惑也很難的，也是很難的。但是你若是有智慧，你常能思惟佛法的道理，慢慢的這個信心也會生起來，生起來了、這個信心還是很堅固的。有的人不大疑惑，你說什麼他相信，但是他這種信心也不是太堅固。總而言之，不管什麼程度的人，非要他自己見道了，或者得初果了，或者得無生法忍了，這時候他的信才是堅固的，所以叫「四不壞信」。就是到了聖人的境界的時候，對佛法的信心是不可破壞的。這是經論上佛菩薩說得非常的老實，不說虛浮的話。這個信心什麼時候才能確定下來，要到聖人的境界，到初果才得四不壞信。說「在世雖有疑」，我們生存在生死的境界裏邊，我們很難說一點也不疑惑，你給我說的法我是相信，但是沒有見道的時候總是「是嗎？」，還有一點疑惑的。不過你若有智慧的話，你慢慢的會感覺到「有道理」，還是可以相信的，那麼你就應該隨順佛菩薩所教導的微妙善法去學習，就應該這樣子。

　　「譬如觀岐道，利好者應逐」，譬如說一個人走一條道路忽然間有岔路了，這個岐道我應該走那條路呢？那麼你就可以看一看，「觀岐道」，你看一看。「利好者應逐」，這條路對你有利，這條路是很安全的，那麼你就隨這條路走就對了。「利好者應逐」。

　　佛法之中，信爲能入。若無信者，雖在佛法，終無所…

《修習止觀坐禅法要 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…