..續本文上一頁獲。如是種種因緣，覺知疑過，當急棄之。
「複次，佛法之中，信爲能入。若無信者，雖在佛法終無所獲。如是等種種因緣覺知疑過，當急棄之。」
這佛法之中雖然是說的種種道理，種種的修行方法，但是你若不相信，還是不能來到佛教來的。「信爲能入」，要有信心才能來到佛教裏來，當然這個信不是那個四不壞信，是我們一般人感覺到有道理，我可以相信這個一般的這種信。「若無信者，雖在佛法，終無所獲」，他是不能得到佛法的利益的。如是等種種因緣，覺知疑的過失，應該要棄舍它。
我看這優波鞠多尊者，優波鞠多尊者有一段因緣，我講一下。有一個人出了家，這個人可能是有多少福報的人，他非常的愛自己的身體，常常的要洗澡、穿好衣服、吃好的營養品，保護這個身體叫它好好的。但是天天這樣的注意，也是因爲有善根吧！感覺到還不是究竟的辦法，聽說優波鞠多尊者是無相好佛，他能教導人修禅，能令人得聖道，那麼我出家了，我也應該作這件事嘛！那麼他就遠遠的來，到優波鞠多尊者這裏來。到這兒來，就是說明他的來意，要跟大德學禅。優波鞠多尊者一入定觀察一下。我們凡夫僧是沒這個能力，優波鞠多尊者是大阿羅漢，你說要學禅，這是你說的話，他入定一看呢，「喔！這個人有善根，今生能得阿羅漢」。那麼這時候優波鞠多尊者就說了：「好！你願意跟我學禅，但是有個條件，就是我教導你的話，你能接受，我才教導你，我允許你在這裏學禅。你說要學禅，但是我告訴你的話你不相信，那你就不要在這裏住。」優波鞠多尊者就這樣說，這個比丘說：「是！我接受大德的教導，依教奉行」。那麼這就住下來了。這一天優波鞠多尊者就把這個比丘叫來了，說是：「你跟我來！」就是到了一個地方，很高大的一棵樹。說：「你上這個樹的最頂上去。」那麼他也就是攀緣了，手攀樹枝就爬到高的地方去了。爬到上面忽然間一看，這樹的周圍都是很深的坑，有一千仞，周圍都是很深很深的坑。這時候優波鞠多尊者在旁邊說：「你把左足放下來，不要踩在樹枝上。把右足也放下來不要踩在樹枝。把左手也不要攀著樹枝、放下來。」最後就剩一個右手還攀著樹枝。這時候優波鞠多尊者說：「你把右手也放開！」他心裏想，我右手一放開，下面這麼深的坑，我若掉下去摔死了啊！但是心裏想；「我來的時候是說，他若教導我的話我要接受的。」他右手也就放下了，放下來就掉下來了。一掉下來呢，下面沒有深坑，也沒有樹。這個境界一出現，他的身心忽然間很清涼。這時候優波鞠多尊者就爲他說深法，他依教修行就得阿羅漢果了。說深法是什麼法沒有說，但是我相信就是苦集滅道，就是無我、無我所，這就是深法。
這件事，最初優波鞠多尊者要用這麼樣的一個境界來教導他一下。這兩個足、兩個手都在樹枝上還可以不掉下來，若完全放開會掉下摔死，這善知識叫你這樣子，你要接受，這也就是有個信心在裏面的。善知識的話，你若用自己的心去衡量：「你這話不合道理，我不接受」，我們若用這樣的想法來評論這件事，好像也合理。但是優波鞠多尊者是大阿羅漢，他就是要這樣子教導你，你接受不接受？
說這個疑，若是說是「不合道理我們不接受」也是對，但是在佛法裏面，這種境界，這個疑是不應該有的，的確是不應該有的。如果你一疑，你的心、你的身口意和佛法就有距離了，有距離，你就不能成功了嘛！
問曰：不善法廣，塵數無量，何故但棄五法？
問曰：不善法塵，無量無邊，何故但棄五法？這底下又這麼一段。這是假設的，這樣問：「不善法塵，無量無邊」。「塵」者「垢」也，就是染汙的事情。這個不善法它能夠染汙我們的身心，這些不善法是無量無邊、很多很多的。「何故但棄五法？」什麼理由，只是叫我們棄舍這五蓋、這五種法呢？
答曰：此五蓋中，即具有叁毒等分，四法爲根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。
說這個不善法是很多的，現在只是說棄舍這五蓋。而這五蓋之中，它也就具足了「叁毒」和「等分」，就是貪欲、瞋恚、愚癡這是「叁毒」。這個「等分」怎麼講？我們人雖然都是凡夫，都有煩惱，但是還不一樣。有的人他的貪欲心很重，瞋心不是很大。有的人瞋心很大很大的，貪心不大。有的人貪心也不大，瞋心也不大，好像沒有什麼脾氣，但這個愚癡心很重；這就不同了，這就叫做叁毒。這個「等分」是什麼？就是這個人貪心也很大，瞋心也很大，他的愚癡也很大，那就叫做「等分」；就是這個人叁樣他都有。「叁毒」是說叁種之中，他只有一種特別強，那就叫做「叁毒」。這樣說，人都有煩惱，但是有這四種差別。「四法爲根本」，這四法是一切煩惱的根本。這五蓋裏面，這「疑」、疑惑，也攝在這愚癡裏面，睡眠也攝在愚癡裏面，這正好就是這四種了。「亦得攝八萬四千諸塵勞門」，這個五蓋可以合成四法，這四法雖然數目上不算多，但是它也可以收攝「八萬四千」這麼多的塵勞門，都可以包含在內了。這「八萬四千諸塵勞門」，你查那個大辭典，還有其他的法師的解釋，它有個解釋的，我現在這裏不說了。
一、貪欲蓋即貪毒。二、瞋恚蓋即瞋毒。叁、睡眠及疑，此二法是癡毒。四、掉悔即是等分攝。合爲四分煩惱，一中有二萬一千，四中合爲八萬四千。是故除此五蓋，即是除一切不善之法。
「一、貪欲蓋即貪毒」，這五蓋裏面第一是貪欲蓋，就是叁毒裏面那個貪毒，這個煩惱就是毒，所以叫貪毒。「二、瞋恚蓋」就是「瞋毒」。第叁睡眠蓋和疑蓋，「此二蓋即是癡毒」，就是愚癡這個毒，「是故具有叁毒」。「掉悔即是等分攝」，就是屬于等分的，就是他這裏面也有貪欲、也有瞋恚、也有愚癡，有這些事情的。「合爲四分煩惱」。「一中即有二萬一千」，這貪毒裏面有二萬一千，瞋、癡、等分，都是有兩萬一千的，所以「四中合有八萬四千」。「是故除此五蓋，即是除一切不善之法」，所以把這五蓋若是除掉了，也就是除滅了一切的不善之法。
所以說你問：「無量無邊的不善法，怎麼就去掉五法呢？」去掉五法也就去掉了一切的不善法了，這個意思。
行者如是等種種因緣，棄于五蓋。譬如負債得脫；重病得差；如饑餓之人得至豐國；如于惡賊中得自免濟，安隱無患。
「行者！如是等種種因緣，必棄五蓋」，修行的人，像上面說的這種種的理由，你一定要棄舍這五蓋你才能修行的。不過這裏面是有點問題的，我不知道你們各位想到沒有，但是我這裏先不說。
「譬如負債得脫，重病得差」，(「差」這個字，平賞去入是去聲字)，我看字典說念ㄔㄞˋ，「重病得差」。「譬如負債得脫」，譬如一個人欠人家很多的債；欠人家債，我這個債還清了，我不欠債了，那麼心裏很輕松嘛！說「重病得差」，就是這個人有很重的病痛很苦惱，忽然間病好了，好了以後身體很健康，也很愉快嘛！「如饑餓之人得至豐國」，我們內心裏面有五蓋的煩惱，我們若是把五蓋的煩惱去掉了，就像「負債得脫」似的，像「重病得差」似的，如饑餓的人得至到「豐國」，這衣食住，飲食很豐富的地方，到那裏生活很快樂。「如于惡賊中得自免濟」，像一個人陷在惡賊的苦惱中，現在他能；「得」者「能」也；他能自己解脫惡賊的苦惱，他能夠自己得救濟了、得解脫了。「安隱無患」，那不是很快樂嗎？
行者亦如是，除此五蓋，其心安隱，清涼快樂。如日月以五事覆翳：煙、塵、雲、霧、羅睺阿修羅手障，則不能明照。人心五蓋亦複如是。
「行者亦如是」，修行人也是這樣子。「除此五蓋，其心安隱，清淨快樂。」把這個五蓋除掉了，他心裏面很安隱，他很清淨、很快樂的。我們就說修禅定、修奢摩他的人，到什麼時候，他的五蓋完全去掉了呢？我們看這個煩惱，這色界天、無色界天的人，他也有掉舉的煩惱的。我們是沒得禅定的人，我們靜坐的時候心裏面有掉舉；這已經得禅定，生到色界天、無色界天上去了，他們還有掉舉的煩惱。所以要真實去掉了，那是要到阿羅漢的境界。去掉了五蓋，要到阿羅漢的境界。如果說是五蓋的煩惱，把所有的煩惱都包括在內，都可以稱之爲五蓋的話，那就唯有佛才究竟清淨沒有五蓋了。不過按一般的情形說，若去掉了五蓋，得初禅。得欲界定的人、得未到地定的人，他那蓋還是有的，還沒能完全去掉，要到初禅的時候，這五蓋才沒有。所以「除此五蓋、其心安隱、清淨快樂」就是初禅的境界。
「譬如日月，以五事覆翳」，譬如這個太陽和月亮，有五種事能遮礙它。什麼呢？這個「煙」、和「雲」、和「塵」土、和「霧」，第五個是什麼呢？「羅睺阿修羅」王的手能遮障日月，他這個手能把日月遮住。「則不能明照」，這個日月的光明就不能照耀世間了。「人心亦複如是」，我們人的內心雖然有明了性，若是有五蓋，它也就不能明照。若除掉了五蓋的時候，它就得初禅的境界，那就是叁昧了。
前面這個譬喻，譬如重病好了，身體很舒服，若是我們把五蓋去掉了，內心的境界是不同的。其中有一個比較明顯的就是這個欲，我們人間、欲界的人都有欲，這個色界天以上的人沒有人間男女的欲了，沒有欲了。不要說這個，我們就說欲界天，這四王天、忉利天是地居天，他要有一點五戒十善才能生到天上去。但是這空居天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，你還是要有一點靜坐的功夫才可以，你心裏面多少要有一點靜的功夫，靜的功夫是什麼呢？就多少的能離欲了。這有欲的人是很寂寞的，你常常靜坐這個寂寞就減少，得了禅定了，沒有寂寞的感覺。他就是沒有欲在擾亂，他就沒有寂寞。
經上說，這第六天(他化自在天是魔王天)，他化自在天的人是得未到地定的人才能生到他化自在天的，得…
《修習止觀坐禅法要 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…