..續本文上一頁這句話怎麼講呢？什麼叫作「難」呢？生死是難，叁惡道也是，地獄、餓鬼、畜生這苦惱的境界也是難。我們有了修行，沒有煩惱了。得初果、得須陀洹果的聖人，他前多少生也可能會造過罪，也可能作過錯誤的事情，那麼那就是叁惡道的業力了。可是若得了初果呢，那個業力不發生作用，不會再到叁惡道去了，那也叫作「免難」。若是我們繼續的修行，由初果、二果、叁果、四果到阿羅漢果，就是在人間有什麼難，在阿羅漢的心裏面不受影響的，所以也是免難了。所以這個「免難」，沒有難也叫免難，有難而心不苦惱也是免難。有難的時候，心裏面不苦惱，就是他的心能安住聖道，他不取著這些虛妄境界，所以也叫「免難」。
「發定生解」，你能按照這個十意去修行去，那你就會從你心裏面發出來禅定了，能生出來智慧的解。「證于無漏之聖果也」，這個「證」就當「得」字講也可以。這個「證」字，在經論上常是「如實覺知」叫「證」，譬如說「如來者，即諸法如義」，那個「如義」的這種真理，你能證得這個真理，其實也就是如實覺知這個真理。但是這個地方或者當「得」字講，就得到了那個無漏的聖果了。這個「漏」字是煩惱的意思。《俱舍論》上的解釋呢，說人的身上生瘡，這個瘡流膿流血叫作「漏」。說我們凡夫的眼耳鼻舌身意，這六根就是六個瘡，這六個瘡、六根接觸色聲香味觸法的時候，這個眼睛見到、耳朵聽到的時候就流出來這個貪煩惱，流出來瞋煩惱，流出這邪知邪見的煩惱、高慢的煩惱、疑惑的煩惱、嫉妒的煩惱、各式各樣的煩惱，就像那個生瘡的人，那個瘡往外流膿流血似的，所以叫作「漏」；是用它譬喻這個煩惱的。
「無漏」呢，就是沒有煩惱了。這個聖人、阿羅漢以上的聖人，他的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，沒有貪瞋癡了，所以不漏了，不流膿不流血了，這個病好了，所以叫「無漏」。這個「無漏」就是聖果，這是聖人經過長時期的修行得到的一個結果，得到的一個果實。我們能夠根據這十意去修行去，我們也就能安心免難，也能發定生解，也可以得無漏的聖果的，不會徒勞的，你會有成就的。
這是本書的一段序，等于是一個序文。若講這個經有分叁分；有序分、正宗分、流通分，那麼前面這一段也等于是《小止觀》的一個序文了，一個序分了，也可以這樣說。
具緣第一
這個十意，也就是十章。現在第一章是具緣。
「雲何名緣？」怎麼叫作緣呢？
夫發心起行，欲修止觀者，要先外具五緣。
「所謂行者，欲修止觀，必須具足五緣」，也就是說我們這個發心修行的人，你想要修止、修觀，這句話是這麼說，實際還不是那麼簡單，你必需要具足五種條件，這五種條件你具足了，才可以進修止觀的。這個五緣者，是什麼呢？第一是持戒清淨，第二是衣食具足，第叁閑居靜處，第四息諸緣務，第五得善知識。這是五個條件。
第一個是持戒清淨，這也是一個很重要的事情。如果不能持戒很難修止觀，這是很困難的事情。列出這五緣，我們在這兒不講了，講下面。
第一持戒清淨。如經中說：「依因此戒，得生諸禅定及滅苦智慧。」是故比丘應持戒清淨。
「第一，夫欲修止觀，必須持戒清淨」。我們不發心修止觀，那也就不說了，你想要發心修止修觀，你決定要持戒清淨。是什麼原因修止觀的人要持戒清淨呢？「如經中說」，這底下說《遺教經》，是(T12．1111a)，在這個地方。「依因此戒，得生諸禅定及滅苦智慧，是故比丘應持淨戒。」這個《遺教經》上說：「依因此戒」，我們想要修禅定得智慧的人，他是「依因此戒」，「依」就是「因」，要依靠你所受的戒清淨，你才能生出來諸禅定的，才能生出來滅苦的智慧的。「是故比丘應持淨戒」，這個戒要清淨才能得禅定、得智慧，這個理由在什麼地方呢？我們的思想行爲，如果你是屬于善法的，你作完了這件事，你成就了這樣的善的功德的時候，這個善的功德它有作用的，它這個作用就令你如意，能令你滿意、能令你快樂、安樂自在，這個善法的作用是這樣。這個惡法的作用呢？我們的思想行爲作了惡事了，或者我們殺害了一個生命、或者是偷盜人家的財物、或者有種種非禮的事情，你作了這個惡事以後，就在自己的心裏面，就有惡的罪過隱藏在那裏，這種罪過它也會發生作用，它這個作用就叫你不如意，它障礙你的好事不得成就，就是這樣子。
譬如說我們舉一個例子，你和某一種人來往，你對那個人有一種非禮的企圖，你用妄語欺騙他，你自己得到利益了，對方受到傷害了。當然你這發心修行的人一定是讀過佛書、經律論的，你知道有因果的道理的。你作完這件事，雖然你占了便宜，你心裏會怎麼樣？在這因果的道理上會怎麼樣呢？如果你一想到這件事，你心就不安了。你心若不安，你能坐得住嗎？還能坐在那裏修止觀不呢？這是一個問題。第二，受你欺騙的這個人，他受到了傷害了，他能罷休嗎？他能說算了算了！就不管這個事了，就等于沒有這件事嗎？不會的。他會來報複你。那麼你能坐得住修止觀嗎？你心不安的呀！所以你想要修止觀，想要修行聖道，你一定要持戒清淨，不然你心不安。
「依因此戒，得生諸禅定」，你若持戒清淨了，我心裏很安，鬼來敲門你心裏沒有事，因爲我沒有作什麼錯誤的事情。所以要持戒，持戒心才安。「得生諸禅定」，才能夠生出禅定來，這句話怎麼講呢？這個「戒」它只是給你准備一個好的基礎，如果你持戒清淨了，你可以在這個基礎上去修定學慧的。如果你不修定，光是持戒清淨，還是沒有定的。如果你只是持戒清淨，你不學習佛法，你還是沒有智慧的。那麼爲什麼說「依因此戒，得生諸禅定，及滅苦智慧」呢？就是剛才說的，它只給你一個能隨順你，不障礙你得禅定、不障礙你得智慧，能順于那件事，給你一個基礎，只是這樣子，但是這個基礎就是很重要。說是這個房子要有地基，要把這個地基搞好；搞好是搞好了，但是上面你不繼續建築還是沒有房子的。所以你若持戒清淨了，你不犯過失，你自己的身口意清淨，這個時候你修禅定也很順，你學智慧也很順，只是這樣的意思。那麼這叫「增上緣」，不是「因緣」。持戒清淨能生諸禅定，能生滅苦的智慧，是「增上緣」、不是「因緣」，就像你種這個麥、種這個谷在地下，這個大地你種下谷子種，它能發出芽來。但是你若不種這個谷，這個地它也不能自然的生出芽來的，它是幫助你生芽，它有這個作用。它還要你種下谷，這個谷是很好的谷、不是壞的，那麼它就會生出芽、根、梗、枝、葉、花、果的。
所以這「依因此戒，得生諸禅定」，或者是色界四禅，或者無色界的四空定，或者是慈、悲、喜、舍四種叁昧，這些功德。「及滅苦智慧」，你若能持戒清淨也會成就滅除苦惱的智慧，因爲你常持戒清淨、你心安，那麼你學習這個佛法的時候，你能專心。如果你持戒不清淨，你內心裏煩躁，心裏面常去憶念這些破戒的事情，不能專一的學習佛法，這個滅苦的智慧也不會生起的。
這「滅苦智慧」這句話怎麼講呢？本來得禅定也能減少痛苦，但是苦的根本還沒有滅，要有般若的智慧觀一切法空，才能把苦的根本除滅了，所以是「滅苦智慧」。「是故比丘應持戒清淨」，所以這個比丘已經遠離了塵世了，到這叁寶的地方來修行的人，應該受持清淨戒。
「雲何名持戒清淨相？」持戒清淨的相貌是什麼樣子呢？這底下說有叁種行人持戒不一樣，持戒不同。
然有叁種行人持戒不同：一者、若人未作佛弟子時，不造五逆；後遇良師，教受叁歸五戒，爲佛弟子。若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。從受戒來，清淨護持，無所毀犯；是名上品持戒人也。當知是人修行止觀，必證佛法，猶如淨衣，易受染色。
「一者、若人未作佛弟子時，不造五逆；後遇良師，教受叁歸五戒，爲佛弟子。若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。」這叁種持戒清淨相，第一種是什麼樣的人呢？假設這個人他以前他沒有作佛教徒，他不是佛弟子的時候，「不造五逆」，他沒有作這種罪過。這個「五逆」就是弒父、弒母，殺他的父親、殺他的母親。弒阿羅漢，殺過阿羅漢聖人。出佛身血， (斷音)大家恭敬禮拜的佛像，如果你有意的破壞，也不大好，有一點相似，也是不好的。「破和合僧」，就是出家人和出家人大家本來是很和合的，你從中間去破壞和合，說一些離間語，說一些破壞人的話，使令這僧與僧不合，這個罪過也是很大的；這個叫作「逆罪」。這對于父母應該恭敬孝順的，而還去殺害父母，這是太不對了，所以叫作「逆」。
說這個人他那個時候不是佛教徒，他沒造這種罪過。「後遇良師」，後來遇見好的師長、善知識了，引導他接觸佛教，教他受叁歸依，受持五戒，作佛教的弟子。「叁歸依」，歸依佛、歸依法、歸依僧。「受持五戒」，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼他是作了佛教徒了。「若得出家」，受了叁歸五戒以後，繼續的學習佛法，覺悟了人世間都是無常的。有的在家居士信佛很久了，也還算精進，常能夠到廟上來聽聞佛法，隨順去念佛、或者拜佛、或者靜坐，去栽培善根。時間久了，感覺世間上都是無常的，就出家修行吧！也有的人雖然感覺世間上的榮華富貴是無常的，但是放不下，雖然是無常的，現在還能爲我所用，我還歡喜作在家人，不肯出家。但是這個人他出家了，「若得出家」，那麼他放下了、出家了、離開了那個煩惱的家了。
「受沙彌十戒」拜一個師父，受這個沙彌十戒，作了沙彌了。這個「沙彌」是個印度話，翻到中國話是「求寂」。這義淨叁藏他翻個「求寂」。這「求寂」是什麼呢？就這個沙彌他出家了，作出家人，爲什麼要作出家人呢？你的目的何在呢？就是「求寂」，我希望得涅槃，希望要得涅槃，所以叫作「求寂」。我們說是我們受了比丘戒了叫作「比丘」，但是這個沙彌，佛給這個身份的人，給他立個名字叫作「沙彌」，中國話叫作「求寂」。說我們作了比丘了，高過沙彌了，我們內心是不是「求寂」？我們內心是不是希望得涅槃呢？說問這個沙彌，你爲什麼要出家？要「求寂」，我希望得涅槃。這個佛是大智慧人，給他立這個名字。也翻個「勤策」，叫「勤策男」或者「勤策女」，就是沙彌或者沙彌尼。「勤策」這句話怎麼講？就是沙彌他要常常的接受比丘、比丘尼的勉勵督導，「你要用功修行，不能懈怠」，所以叫作「勤策」。這受了「沙彌十戒」，這「十戒」我看不要說了。
「次受具足戒」，就受了比丘戒了，比丘戒叫作「具足戒」。這個「具足戒」怎麼講？這不是說；比丘戒二百五十條，比丘尼戒叁百四十八條，菩薩戒是十重四十八輕。拿比丘說，二百五十條戒都具足了，叫作「具足戒」；不是那個意思。他的「具足」的意思，是說你受了比丘戒，你能持戒清淨繼續的修行，能得禅定、能得涅槃，所以叫作「具足」，「具足」是這個意思。有些地方，這「具足」兩個字老是解釋得不大好，我這樣解釋，不是我能解釋，我實在不知道怎麼解釋，這是看這個《瑜伽師地論》上解釋的。這個「具足」是說你受了這個戒，你繼續向前進步能得涅槃所以叫作「具足」。「作大比丘」，受了具足戒了，你就是大比丘了。這個「大」是贊歎這個人，這個人不願意作生死凡夫了，他想要作聖人、想要得涅槃，這是一個很偉大的志願、很偉大的行爲。「及比丘尼」，比丘尼就是女的比丘，也是大比丘尼。
「從受戒來，清淨護持，無所毀犯」，說是這個人在家的時候，沒有造五逆的罪過，後來受了叁歸五戒又出家作沙彌，又作比丘，作比丘尼。他從受戒以來，他都是很清淨，護持他的戒沒有犯過，「無所毀犯」，沒有毀破，沒有破戒、沒有違犯佛的教導。「是名上品持戒人也」，這個人是最高尚的了，他沒有受戒作在家人的時候，沒有作過五逆罪，出家以後受戒就一直的清淨不犯戒，這是上品人。「當知是人修行止觀，必證佛法」，這個持戒清淨的這個人，他若修奢摩他、毗缽舍那，他一定如實覺知佛法的真理，他是能有成就的。「猶如淨衣，易受染色」，就像那個清淨的衣服，就是清淨的白色的衣服，你願意染成黑的也可以、染成黃的也可以、染成紅的也可以，它容易接受顔色。說持戒清淨的人，他容易成就止，也容易成就觀，容易得聖道的。
這修行的事情，這個《修習止觀坐禅法要》這個書，完全是講修行的事情。假設我們常思惟這個聖人的功德，我們這個修行的心容易生起來，思惟凡夫的過患，凡夫的習氣是很可憐的境界，思惟聖人尊重的境界。聖人能夠安閑，無論境界怎麼變化，他心裏面是太平的，是安樂自在的。經上常說，我們念佛、念法、念僧，這都是聖人的境界，我們的心裏面常這麼憶念，什麼叫作「佛」？佛有無量無邊的功德。什麼叫作「法」，就是大般涅槃、經、律、論這個佛法有無量無邊的功德。什麼叫作「僧」？這個「僧」指聖僧說，這個聖人有戒、定、慧、解脫、解脫知見，有那個大自在安樂的境界，不像那個凡夫，你稍微有一點不如意，他心就憤怒了，有一點兒如意的事就歡喜了，這個心本身定不住，隨著外面的風飄動。這凡夫心隨境轉的這種苦惱的境界；聖人那樣微妙高尚那種清淨的境界，你常這麼思惟，你修行的心就會發起來的。你聖人能那樣子，我也要作聖人，我也可以那樣子嘛！不是很好？
我是在一個報紙上或文章上看見的，大概是九一八事變、廬溝橋事變、日本侵略中國這個時代，這馮玉祥這個人，他不知在什麼地方，馮玉祥是信基督教的，到一個廟上就把這個廟放火燒了，把出家人都殺了。其中有一個出家人，把頭殺死了流血似乳，就像牛奶的顔色，「流血如乳」，有這個事情。「流血如乳」，我們在經論上看，我們一般凡夫的血就是這樣顔色，那個阿羅漢的血是什麼顔色？所以有人說那個比丘就是阿羅漢。若是這樣說，在民國以來，我們中國的出家人還有阿羅漢。我們現時代的佛教，我看從南北朝以後，中國還有聖人，不是那麼明顯。可以經過馮玉祥這麼一搞，啊！還有一個阿羅漢，我們可以這樣想這件事。
但是論這個修行的事情，這《涅槃經》上說：「老來無叁昧」，我想這年輕的出家人，假設能把這一本書，《小止觀》能好好的努力學習一下，或者是你把《大智度論》好好用用功，可能你也會得阿羅漢果。因爲年輕就肯出家，一定是有善根，你年紀輕、你的四大調和，你的身體能順于道，真能努力的話是有可能的。
《修習止觀坐禅法要 1》全文閱讀結束。