..续本文上一页这句话怎么讲呢？什么叫作「难」呢？生死是难，三恶道也是，地狱、饿鬼、畜生这苦恼的境界也是难。我们有了修行，没有烦恼了。得初果、得须陀洹果的圣人，他前多少生也可能会造过罪，也可能作过错误的事情，那么那就是三恶道的业力了。可是若得了初果呢，那个业力不发生作用，不会再到三恶道去了，那也叫作「免难」。若是我们继续的修行，由初果、二果、三果、四果到阿罗汉果，就是在人间有什么难，在阿罗汉的心里面不受影响的，所以也是免难了。所以这个「免难」，没有难也叫免难，有难而心不苦恼也是免难。有难的时候，心里面不苦恼，就是他的心能安住圣道，他不取着这些虚妄境界，所以也叫「免难」。
「发定生解」，你能按照这个十意去修行去，那你就会从你心里面发出来禅定了，能生出来智慧的解。「证于无漏之圣果也」，这个「证」就当「得」字讲也可以。这个「证」字，在经论上常是「如实觉知」叫「证」，譬如说「如来者，即诸法如义」，那个「如义」的这种真理，你能证得这个真理，其实也就是如实觉知这个真理。但是这个地方或者当「得」字讲，就得到了那个无漏的圣果了。这个「漏」字是烦恼的意思。《俱舍论》上的解释呢，说人的身上生疮，这个疮流脓流血叫作「漏」。说我们凡夫的眼耳鼻舌身意，这六根就是六个疮，这六个疮、六根接触色声香味触法的时候，这个眼睛见到、耳朵听到的时候就流出来这个贪烦恼，流出来瞋烦恼，流出这邪知邪见的烦恼、高慢的烦恼、疑惑的烦恼、嫉妒的烦恼、各式各样的烦恼，就像那个生疮的人，那个疮往外流脓流血似的，所以叫作「漏」；是用它譬喻这个烦恼的。
「无漏」呢，就是没有烦恼了。这个圣人、阿罗汉以上的圣人，他的眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候，没有贪瞋痴了，所以不漏了，不流脓不流血了，这个病好了，所以叫「无漏」。这个「无漏」就是圣果，这是圣人经过长时期的修行得到的一个结果，得到的一个果实。我们能够根据这十意去修行去，我们也就能安心免难，也能发定生解，也可以得无漏的圣果的，不会徒劳的，你会有成就的。
这是本书的一段序，等于是一个序文。若讲这个经有分三分；有序分、正宗分、流通分，那么前面这一段也等于是《小止观》的一个序文了，一个序分了，也可以这样说。
具缘第一
这个十意，也就是十章。现在第一章是具缘。
「云何名缘？」怎么叫作缘呢？
夫发心起行，欲修止观者，要先外具五缘。
「所谓行者，欲修止观，必须具足五缘」，也就是说我们这个发心修行的人，你想要修止、修观，这句话是这么说，实际还不是那么简单，你必需要具足五种条件，这五种条件你具足了，才可以进修止观的。这个五缘者，是什么呢？第一是持戒清净，第二是衣食具足，第三闲居静处，第四息诸缘务，第五得善知识。这是五个条件。
第一个是持戒清净，这也是一个很重要的事情。如果不能持戒很难修止观，这是很困难的事情。列出这五缘，我们在这儿不讲了，讲下面。
第一持戒清净。如经中说：「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧。」是故比丘应持戒清净。
「第一，夫欲修止观，必须持戒清净」。我们不发心修止观，那也就不说了，你想要发心修止修观，你决定要持戒清净。是什么原因修止观的人要持戒清净呢？「如经中说」，这底下说《遗教经》，是(T12．1111a)，在这个地方。「依因此戒，得生诸禅定及灭苦智慧，是故比丘应持净戒。」这个《遗教经》上说：「依因此戒」，我们想要修禅定得智慧的人，他是「依因此戒」，「依」就是「因」，要依靠你所受的戒清净，你才能生出来诸禅定的，才能生出来灭苦的智慧的。「是故比丘应持净戒」，这个戒要清净才能得禅定、得智慧，这个理由在什么地方呢？我们的思想行为，如果你是属于善法的，你作完了这件事，你成就了这样的善的功德的时候，这个善的功德它有作用的，它这个作用就令你如意，能令你满意、能令你快乐、安乐自在，这个善法的作用是这样。这个恶法的作用呢？我们的思想行为作了恶事了，或者我们杀害了一个生命、或者是偷盗人家的财物、或者有种种非礼的事情，你作了这个恶事以后，就在自己的心里面，就有恶的罪过隐藏在那里，这种罪过它也会发生作用，它这个作用就叫你不如意，它障碍你的好事不得成就，就是这样子。
譬如说我们举一个例子，你和某一种人来往，你对那个人有一种非礼的企图，你用妄语欺骗他，你自己得到利益了，对方受到伤害了。当然你这发心修行的人一定是读过佛书、经律论的，你知道有因果的道理的。你作完这件事，虽然你占了便宜，你心里会怎么样？在这因果的道理上会怎么样呢？如果你一想到这件事，你心就不安了。你心若不安，你能坐得住吗？还能坐在那里修止观不呢？这是一个问题。第二，受你欺骗的这个人，他受到了伤害了，他能罢休吗？他能说算了算了！就不管这个事了，就等于没有这件事吗？不会的。他会来报复你。那么你能坐得住修止观吗？你心不安的呀！所以你想要修止观，想要修行圣道，你一定要持戒清净，不然你心不安。
「依因此戒，得生诸禅定」，你若持戒清净了，我心里很安，鬼来敲门你心里没有事，因为我没有作什么错误的事情。所以要持戒，持戒心才安。「得生诸禅定」，才能够生出禅定来，这句话怎么讲呢？这个「戒」它只是给你准备一个好的基础，如果你持戒清净了，你可以在这个基础上去修定学慧的。如果你不修定，光是持戒清净，还是没有定的。如果你只是持戒清净，你不学习佛法，你还是没有智慧的。那么为什么说「依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧」呢？就是刚才说的，它只给你一个能随顺你，不障碍你得禅定、不障碍你得智慧，能顺于那件事，给你一个基础，只是这样子，但是这个基础就是很重要。说是这个房子要有地基，要把这个地基搞好；搞好是搞好了，但是上面你不继续建筑还是没有房子的。所以你若持戒清净了，你不犯过失，你自己的身口意清净，这个时候你修禅定也很顺，你学智慧也很顺，只是这样的意思。那么这叫「增上缘」，不是「因缘」。持戒清净能生诸禅定，能生灭苦的智慧，是「增上缘」、不是「因缘」，就像你种这个麦、种这个谷在地下，这个大地你种下谷子种，它能发出芽来。但是你若不种这个谷，这个地它也不能自然的生出芽来的，它是帮助你生芽，它有这个作用。它还要你种下谷，这个谷是很好的谷、不是坏的，那么它就会生出芽、根、梗、枝、叶、花、果的。
所以这「依因此戒，得生诸禅定」，或者是色界四禅，或者无色界的四空定，或者是慈、悲、喜、舍四种三昧，这些功德。「及灭苦智慧」，你若能持戒清净也会成就灭除苦恼的智慧，因为你常持戒清净、你心安，那么你学习这个佛法的时候，你能专心。如果你持戒不清净，你内心里烦躁，心里面常去忆念这些破戒的事情，不能专一的学习佛法，这个灭苦的智慧也不会生起的。
这「灭苦智慧」这句话怎么讲呢？本来得禅定也能减少痛苦，但是苦的根本还没有灭，要有般若的智慧观一切法空，才能把苦的根本除灭了，所以是「灭苦智慧」。「是故比丘应持戒清净」，所以这个比丘已经远离了尘世了，到这三宝的地方来修行的人，应该受持清净戒。
「云何名持戒清净相？」持戒清净的相貌是什么样子呢？这底下说有三种行人持戒不一样，持戒不同。
然有三种行人持戒不同：一者、若人未作佛弟子时，不造五逆；后遇良师，教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。从受戒来，清净护持，无所毁犯；是名上品持戒人也。当知是人修行止观，必证佛法，犹如净衣，易受染色。
「一者、若人未作佛弟子时，不造五逆；后遇良师，教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼。」这三种持戒清净相，第一种是什么样的人呢？假设这个人他以前他没有作佛教徒，他不是佛弟子的时候，「不造五逆」，他没有作这种罪过。这个「五逆」就是弒父、弒母，杀他的父亲、杀他的母亲。弒阿罗汉，杀过阿罗汉圣人。出佛身血， (断音)大家恭敬礼拜的佛像，如果你有意的破坏，也不大好，有一点相似，也是不好的。「破和合僧」，就是出家人和出家人大家本来是很和合的，你从中间去破坏和合，说一些离间语，说一些破坏人的话，使令这僧与僧不合，这个罪过也是很大的；这个叫作「逆罪」。这对于父母应该恭敬孝顺的，而还去杀害父母，这是太不对了，所以叫作「逆」。
说这个人他那个时候不是佛教徒，他没造这种罪过。「后遇良师」，后来遇见好的师长、善知识了，引导他接触佛教，教他受三归依，受持五戒，作佛教的弟子。「三归依」，归依佛、归依法、归依僧。「受持五戒」，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。那么他是作了佛教徒了。「若得出家」，受了三归五戒以后，继续的学习佛法，觉悟了人世间都是无常的。有的在家居士信佛很久了，也还算精进，常能够到庙上来听闻佛法，随顺去念佛、或者拜佛、或者静坐，去栽培善根。时间久了，感觉世间上都是无常的，就出家修行吧！也有的人虽然感觉世间上的荣华富贵是无常的，但是放不下，虽然是无常的，现在还能为我所用，我还欢喜作在家人，不肯出家。但是这个人他出家了，「若得出家」，那么他放下了、出家了、离开了那个烦恼的家了。
「受沙弥十戒」拜一个师父，受这个沙弥十戒，作了沙弥了。这个「沙弥」是个印度话，翻到中国话是「求寂」。这义净三藏他翻个「求寂」。这「求寂」是什么呢？就这个沙弥他出家了，作出家人，为什么要作出家人呢？你的目的何在呢？就是「求寂」，我希望得涅槃，希望要得涅槃，所以叫作「求寂」。我们说是我们受了比丘戒了叫作「比丘」，但是这个沙弥，佛给这个身份的人，给他立个名字叫作「沙弥」，中国话叫作「求寂」。说我们作了比丘了，高过沙弥了，我们内心是不是「求寂」？我们内心是不是希望得涅槃呢？说问这个沙弥，你为什么要出家？要「求寂」，我希望得涅槃。这个佛是大智慧人，给他立这个名字。也翻个「勤策」，叫「勤策男」或者「勤策女」，就是沙弥或者沙弥尼。「勤策」这句话怎么讲？就是沙弥他要常常的接受比丘、比丘尼的勉励督导，「你要用功修行，不能懈怠」，所以叫作「勤策」。这受了「沙弥十戒」，这「十戒」我看不要说了。
「次受具足戒」，就受了比丘戒了，比丘戒叫作「具足戒」。这个「具足戒」怎么讲？这不是说；比丘戒二百五十条，比丘尼戒三百四十八条，菩萨戒是十重四十八轻。拿比丘说，二百五十条戒都具足了，叫作「具足戒」；不是那个意思。他的「具足」的意思，是说你受了比丘戒，你能持戒清净继续的修行，能得禅定、能得涅槃，所以叫作「具足」，「具足」是这个意思。有些地方，这「具足」两个字老是解释得不大好，我这样解释，不是我能解释，我实在不知道怎么解释，这是看这个《瑜伽师地论》上解释的。这个「具足」是说你受了这个戒，你继续向前进步能得涅槃所以叫作「具足」。「作大比丘」，受了具足戒了，你就是大比丘了。这个「大」是赞叹这个人，这个人不愿意作生死凡夫了，他想要作圣人、想要得涅槃，这是一个很伟大的志愿、很伟大的行为。「及比丘尼」，比丘尼就是女的比丘，也是大比丘尼。
「从受戒来，清净护持，无所毁犯」，说是这个人在家的时候，没有造五逆的罪过，后来受了三归五戒又出家作沙弥，又作比丘，作比丘尼。他从受戒以来，他都是很清净，护持他的戒没有犯过，「无所毁犯」，没有毁破，没有破戒、没有违犯佛的教导。「是名上品持戒人也」，这个人是最高尚的了，他没有受戒作在家人的时候，没有作过五逆罪，出家以后受戒就一直的清净不犯戒，这是上品人。「当知是人修行止观，必证佛法」，这个持戒清净的这个人，他若修奢摩他、毗钵舍那，他一定如实觉知佛法的真理，他是能有成就的。「犹如净衣，易受染色」，就像那个清净的衣服，就是清净的白色的衣服，你愿意染成黑的也可以、染成黄的也可以、染成红的也可以，它容易接受颜色。说持戒清净的人，他容易成就止，也容易成就观，容易得圣道的。
这修行的事情，这个《修习止观坐禅法要》这个书，完全是讲修行的事情。假设我们常思惟这个圣人的功德，我们这个修行的心容易生起来，思惟凡夫的过患，凡夫的习气是很可怜的境界，思惟圣人尊重的境界。圣人能够安闲，无论境界怎么变化，他心里面是太平的，是安乐自在的。经上常说，我们念佛、念法、念僧，这都是圣人的境界，我们的心里面常这么忆念，什么叫作「佛」？佛有无量无边的功德。什么叫作「法」，就是大般涅槃、经、律、论这个佛法有无量无边的功德。什么叫作「僧」？这个「僧」指圣僧说，这个圣人有戒、定、慧、解脱、解脱知见，有那个大自在安乐的境界，不像那个凡夫，你稍微有一点不如意，他心就愤怒了，有一点儿如意的事就欢喜了，这个心本身定不住，随着外面的风飘动。这凡夫心随境转的这种苦恼的境界；圣人那样微妙高尚那种清净的境界，你常这么思惟，你修行的心就会发起来的。你圣人能那样子，我也要作圣人，我也可以那样子嘛！不是很好？
我是在一个报纸上或文章上看见的，大概是九一八事变、庐沟桥事变、日本侵略中国这个时代，这冯玉祥这个人，他不知在什么地方，冯玉祥是信基督教的，到一个庙上就把这个庙放火烧了，把出家人都杀了。其中有一个出家人，把头杀死了流血似乳，就像牛奶的颜色，「流血如乳」，有这个事情。「流血如乳」，我们在经论上看，我们一般凡夫的血就是这样颜色，那个阿罗汉的血是什么颜色？所以有人说那个比丘就是阿罗汉。若是这样说，在民国以来，我们中国的出家人还有阿罗汉。我们现时代的佛教，我看从南北朝以后，中国还有圣人，不是那么明显。可以经过冯玉祥这么一搞，啊！还有一个阿罗汉，我们可以这样想这件事。
但是论这个修行的事情，这《涅槃经》上说：「老来无三昧」，我想这年轻的出家人，假设能把这一本书，《小止观》能好好的努力学习一下，或者是你把《大智度论》好好用用功，可能你也会得阿罗汉果。因为年轻就肯出家，一定是有善根，你年纪轻、你的四大调和，你的身体能顺于道，真能努力的话是有可能的。
《修习止观坐禅法要 1》全文阅读结束。