二者、若人受得戒已，雖不犯重，于諸輕戒多所毀損；爲修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清淨，能生定慧。如衣曾有垢膩，若能浣淨，染亦可著。

　　這是十章裏面的第一章，具五緣，是持戒清淨。天臺智者大師他說，持戒有叁種不同。第一種人他持戒，他受了戒以後他不犯戒，沒有受戒的時候也沒有造過重罪，這樣的人是上品持戒的。現在說這個第二種。

　　「若人得受戒已」，假設一個人他的因緣很好，他能夠相信佛法，他能夠受戒歸依叁寶，受持衆戒。前面那個第一種持戒是說「若得出家，受沙彌十戒，次受具足戒」。這個第二種就簡略說了，就說「受戒已」。我們看這個《坐禅法要》前後的文，那麼這樣修習止觀的這個人，他是在家居士？他是出家的比丘、比丘尼呢？我們看這個文，多數應該說是出家人。所以這個「若人得受戒已」，應該說是受了出家的戒了。

　　「雖不犯重」，這個人這重戒是沒有違犯。這「重戒」，究竟什麼算重戒呢？就是五戒裏面的前四條，這個比丘戒也是前四條，那算是重戒。「于諸輕戒多所毀損」，這重戒和輕戒其中有什麼不同的地方呢？拿這居士來說，受了五戒，這殺盜淫妄酒，這個前四戒假設是犯的重戒，這個殺戒，譬如說殺人了，這是犯了重戒。如果說是你打死一個鳥，這個不是重戒，不是犯重殺戒的。犯了重戒和犯了輕的戒有什麼不同呢？犯了重戒的話，你這個身份失掉了。譬如說男居士是優婆塞，你這個優婆塞的名義沒有了。若是你犯輕戒，你這個名義還有，你還是佛教徒，你還是叁寶弟子，只是戒不清淨而已，這是不同的地方。這個比丘戒、沙彌戒也是一樣。說這個人受了戒以後，他是重戒沒有犯，但是「于諸輕戒多有毀損」，他毀破了很多很多。

　　「爲修定故，即能如法忏悔」，但是這個人他有高尚的意願，雖然是輕戒沒有注意的遵守，但是他想要向上，他想要修定，想要得四禅，得禅波羅蜜。那麼由他這高尚的意願，他要約束自己、重新的改造自己。「即能如法忏悔」，他就能夠依法去忏悔自己犯戒的罪過，那麼這個人還算是很了不起的人了。

　　這個「忏悔」，這個「忏」字是印度話，這個「悔」字是中國話。印度話應該說「忏摩」，古代的翻譯說是「悔過」，我以前有了過失了，我現在追悔，我不再造了。但是這樣的翻譯，到了後來的義淨叁藏他認爲是翻錯了，這個「忏摩」的印度話翻到中國話是什麼意思呢？就是「請你原諒我」，就是這樣意思。譬如說我和你說話或者作什麼事情的時候，我有一點對不住你，那麼就向你說「忏摩」，就是請你原諒我，是這樣意思。不是說我們犯戒了忏悔的意思。若是犯戒忏悔，那個印度話應該是「阿波底提舍那」，這個義淨叁藏他這樣說；這個梵語中國話是「說罪」，就像律裏面說的，你犯了七篇的罪過，那樣的說罪，那樣的忏悔，是這樣意思。

　　「爲修定故，即能如法忏悔」，因爲犯了戒有罪過，這個罪過障礙你不能得定，所以要忏悔，「屍羅不清淨，叁昧不現前」，有這樣的話。「即能如法忏悔，亦名持戒清淨」，這個「即能如法忏悔」下文有說，在這裏不多說。「亦名持戒清淨」，他把罪過忏悔了，當然就是清淨了，清淨了以後你就可以修定，修定在你的清淨的身口意裏面，你能夠生出定，能夠生出智慧。能夠生出智慧這個「慧」是指無漏的智慧說的，那麼是等于得無生法忍了。這個得定，生出定來，我們頭兩次也有簡略的說過，這個定的深淺，就是先是得欲界定，而後進一步再得未到地定，再進一步得色界四禅、無色界四空定。這裏是簡單這樣說，「能生定慧」。

　　「如衣雖有垢膩，若能浣淨，染亦可著」，這底下說個譬喻，說我們穿的衣服，雖然是垢膩了，你若能夠把它洗清淨了，然後再染上顔色，它還能著上去。就是我們這個身口意裏面有罪過，我們忏悔清淨了，也還能夠生出定慧來，能生出定慧的功德的。這是第二種持戒的形相。

　　叁者、若人受得戒已，不能堅心護持輕重諸戒，多所毀犯。依小乘教門，即無忏悔四重之法；若依大乘教門，猶可滅除。

　　「叁者、若人受得戒已，不能堅心護持輕重諸戒，多所毀犯」，這個是有問題的。說是這個人受了戒以後，他的心不堅固的護持他的清淨戒體，這個輕的戒、重的戒，多所毀犯，都破壞了。「依小乘教門，則無忏悔四重之法」，這犯了戒以後，若是根據小乘佛法來說，就是沒有忏悔四種重戒的法門，這四種重戒你犯了以後，那在小乘，在戒裏面只能算個「與學比丘」，你這個罪就是在那裏不能滅了。「若依大乘」佛教來說，「猶可滅除」，還可以有方法把它滅掉了的。

　　故經雲：「佛法有二種健人，一者、不作諸惡，二者、作已能悔。」

　　所以經上說：「佛法之中有二種健兒，一者性自不作諸惡，二者作已能悔」。這個括弧裏面說(T21．720c)，我查這個大正藏二十一冊，七二○那裏是什麼呢？是《大法炬陀羅尼經》。在七二○頁上看，也是說有兩個人。是說一個人他多少天都不吃東西，不吃飯也不吃菜；一個人不停嘴的這麼吃東西，吃飽了還吃、吃飽了還吃。那麼這兩個人你再給他食品的話，那一個人吃得比較香呢？那個人回答，這個饑餓的人吃東西是香的。他吃得很飽，飽了又飽，這個人吃東西是不香的。那麼佛是說，這個衆生有善根的人，他聽聞佛法的時候，他能接受、能信受奉行。這個有業障的人，他是不接受佛的教化的。那麼這是和這個文是不相合的，是不對的。那麼這個文：「佛法之中有二種健兒」，這是出在那個經上呢？是《大般涅槃經》上有這句話。但是那一品，我記不清楚了。

　　說是有兩個健康的人。佛法裏面說有種健康的人。第一種是「性自不作諸惡」，他的性格、他的內心，自然的就不作諸惡，不作一切的惡事，不需要誰去勉強他、去監視他，他自然的不作諸惡。第二種人「作已能悔」，惡事也是能造的，但是作完了能忏悔，能忏悔也是很了不起的人，所以都算是健兒。這就是這個能忏悔，這正前面這叁條都包括在這裏面了。

　　夫欲忏悔者，須具十法，助成其忏：一者、明信因果；二者、生重怖畏；叁者、深起慚愧；四者、求滅罪方法；所謂大乘經中明諸行法，應當如法修行；五者、發露先罪；六者、斷相續心；七者、起護法心；八者、發大誓願度脫衆生；九者、常念十方諸佛；十者、觀罪性無生。

　　「夫欲忏悔，必須具足十法」，這底下智者大師的大智慧說明這個忏悔的方法，需要具足十種法才可以。「何等爲十」呢？「一者、明信因果」，要明明白白的相信因果，我作惡事就有惡報，作善事就有善報，要相信這件事。那麼這樣子才不敢造惡，造惡才能忏悔。如果不相信因果，又何必忏悔呢？當然這件事也是要有智慧的人才能夠相信因果。我們昨天說，就是有神通的人，他可能相信因果，但是因果都搞錯了。

　　「二者、生重怖畏」，相信因果而還要生起來很重的恐怖心，我犯了戒、我作了惡事，這是很可恐怖的。我到叁惡道裏受苦，可是很苦啊！我在《高僧傳》上看見一個故事。我以前看和現在看的同是一個故事，但是名字不同。這個說是祇陀迦阿羅漢(付法藏因緣傳：達摩蜜多)。這個是佛滅度以後的事情，在印度是名望很高，是名稱普聞。那麼在遠的地方的比丘就仰慕他的道德來親近他，那麼走了很遠的道路就到他這兒來了。到這地方一看一個老比丘在那兒燒火，爲大衆僧燒飯、燒菜，爲大衆僧燒火，文上就是說「燒火」。那麼這個遠來的兩個比丘就問。(斷音)這個燒火的老比丘就說：「他就是在最高那一層的石窟裏面住。」那麼告訴他怎麼怎麼走。這兩個比丘就是順他的指示就去了，到那兒一看，是有個老比丘，就是剛才燒火的這個比丘，這個燒火的比丘是個大阿羅漢。

　　這兩個比丘就很奇怪，說是：「以您老人家這個道德，怎麼還給大衆僧燒火呢？」這個老比丘說：「若是我的頭、我的身可以燒了供養大衆僧，我都肯做的。」說：「爲什麼會這樣子呢？」說：「我告訴你啊！我前五百生作過狗，我作過狗的。五百生作狗，只有兩次吃飽飯。在五百生裏面，其余的時候都是饑餓的。這兩次是怎麼樣吃飽的呢？有一回一個人喝醉酒了嘔吐，吐了滿地，正好我趕到那裏把他吐的東西都吃到肚子裏吃飽了，這是這一次吃飽了。第二次吃飽，是兩個貧窮的夫婦，早晨燒粥，在一個器裏面燒粥燒熟了。燒熟了，但是有事情就走了，那麼我就把這個頭就伸到那個鍋、那個器裏面去，就把這個粥通通都吃光了，也吃飽了。但是吃完了的時候，這個頭拔不出來，這兩個夫婦回來了，就惱了，就拿刀把這個頭斷了。所以我想到我以前作狗的時候這個苦惱的境界，現在作人了，要供養大衆僧，爲大衆僧作事，這是特別吉祥的事情，我怎麼不可以爲大衆僧燒火呢？」

　　所以這個「生重怖畏」，作了錯誤的事情要到叁惡道去受苦，這是很可怖畏的事情。

　　「叁者、深起慚愧」，說是我若是犯了戒，要深深的生起慚愧心。這個「慚愧」這兩個字怎麼解釋呢？或者是菩薩、或者是比丘、或者說就是我們佛教徒，我們作了錯誤的事情，應該是立刻知道我自己錯了，要承認自己錯誤。承認自己錯誤了，就生羞恥之心，那麼這叫作「慚」。這個「愧」就是，哎呀！我犯了戒，我有錯誤，我很慚愧，我看見別人、人家持戒清淨，我生敬畏之心，對于別人我生恭敬心，「敬」也就有畏懼的意思，那叫作「愧」。那麼就是「深起慚愧心」才可以的。這個「慚愧心」也有其他的意思，但是在這裏以「羞恥」的解釋應該是合適的。我們平常自己有什麼錯的地方，不認錯，這是很普遍的。

　　「四者、求滅罪方法」，我犯了戒，我有罪了，要去尋求除滅這個罪過的方法，什麼方法能滅罪呢？要去尋求。「所謂大乘經中明諸行法，應當如法…

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