如禅經偈中說：生死不斷絕，貪欲嗜味故，養冤入丘冢，虛受諸辛苦。
這個诃五欲，一條一條的說完了，總說五欲的障道的情況。這以下智者大師又引禅經中的偈，來說明這個道理。就是《治禅病秘要法經》，在大正藏裏是第十五冊，叁叁六頁，中間的一段，下面那一段。
「生死不斷絕，貪欲嗜味故」，衆生在叁界裏面，欲界、色界、無色界，生了又死、死了又生，受這生死的痛苦，不斷絕的。什麼原因呢？就是因爲「貪欲嗜味」的緣故，是貪著這個五欲。「嗜」其實也是貪，貪著五欲的滋味。因爲這個就引起了很多的煩惱，造了很多的罪過，就有了生死的業力，在叁界裏面受果報。那麼這個「貪欲嗜味」等于生死的一個原因了。所以貪欲嗜味就是煩惱了。
「養兔入丘冢」，這個「兔」字，我查《禅經》裏面，這個字是個「冤」字，是「養怨入丘冢，虛受諸辛苦」。這個「怨」就是有仇恨的人；「養怨」就是供養這個怨，供養它、隨順它、不敢碰它，那麼叫「養怨」。
究竟什麼是「怨」呢？就是「貪欲嗜味」的煩惱，煩惱是我們的怨害。煩惱怎麼是我們的「怨」呢？這個煩惱它是傷害我們的，但是我們還保護它，就像一個人同我們有仇恨，但是我們拿他當朋友待，所以叫作「養怨」。這件事，我們在五欲上生貪心，因貪心而會有瞋心，因貪心、因瞋心而會有種種的邪知邪見，或者疑惑心、高慢心，各式各樣的煩惱，這都是「怨」。可是我們用「怨」來形容煩惱，這其中的理由不十分明顯，但是我試驗用瞋心來譬喻這個「怨」的意思。它的含意，這個煩惱是傷害自己的，對自己有很大的傷害的，但是我們還不覺悟。我用這個瞋心來作譬喻。
我有一次回到香港去，在一個山上面，有一個人家，我看見一個人，他離他住的房子不太遠，只是他一個人，他這一個人在那裏罵人。他不但罵，他這個手還在打，就像有人同他打架、像有人同他罵架似的。他一方面罵、一方面打。我就注意看一看，後來我想這個人就是神精病，因爲他前面並沒有人同他罵，也沒有人同他打，但是他就是在罵、在打。他費了很多的氣力、很多的精神，很長的時間他不停下來。那麼這是個神精病的境界。
我在想我們佛法裏面，說這個煩惱賊這個道理，用佛法的道理來說，說是有人侵犯了我們、傷害了我們，我要報複。那麼我們也是去罵他去、去打他去、或者去控告他去。那麼用佛法的道理講，「諸法皆空」，並沒有人罵我，也沒有人傷害我，但是我就執著有人罵我、有人傷害我，我要報複。于是乎費了很多的煩惱、很多氣力，這樣去對付對方去。那麼自己用了很多的精神、很多的苦惱，結果並沒有人爲自己所罵的、所傷害的，沒有這麼回事。只是自己在那裏虛妄分別，就像那個神精病那樣子。那麼人爲什麼會這樣子呢？就是自己不明白一切法都是空的，只是自己虛妄分別。那麼這樣說，這個不明白就是愚癡。自己這個瞋心都是傷害自己的，這無明、瞋心、貪心、各式各樣的煩惱，一動起來的時候，就是沒有邊際的向外發展。這個起煩惱的人的意思，他的目的是傷害對方，實在按佛法的道理來說，並沒有對方可傷害、可報複，只是苦惱自己。所以叫作「怨」，這個煩惱是一個「怨賊」，是傷害自己的「怨」。但是自己不明白呢，還是「養」這個「怨」，從無始劫以來到現在，一直的這樣子供養這個「怨」，保護這個「怨」，不覺悟這個煩惱是自己的怨賊，所以叫作「養怨」。
「生死不斷絕」，受了這麼多的苦惱，就是自己的煩惱的關系。但是還不知道這個煩惱對自己的傷害，還一直的保養它，「養怨」。「入丘冢」，這個「丘冢」就是墳墓。我們中國漢人的這個墳墓，用土埋起來，埋得高高的，所以叫丘冢。就是人這一生，從生至死受這煩惱的傷害，一直到死還不覺悟。「虛受諸辛苦」，從無始劫以來到現在，受這個煩惱的傷害，白受傷害了，一點兒也沒有得到智慧。若覺悟了「我是受煩惱的傷害嘛！」我怎麼還繼續受它的傷害呢？不能覺悟。
若是我們把心靜下來思惟這件事，是對方傷害我、觸惱我，不合道理。我就放縱我的煩惱去和對方去周旋去。如果你再采取另一個態度；說「我心裏不要煩惱，他傷害我、觸惱我，我心不要動貪心、也不要動瞋心，我心平下來。」觀察這件事的道理。如果我錯了，我承認，如果你是對的，我也要承認。這樣子把這個道理說清楚了，可能會把這個問題解決了。這個問題解決了，你也沒有受到這個煩惱賊的傷害。如果不這樣想，你「養怨」，你保護這個煩惱，隨順煩惱的力量去活動，你憤怒，去和對方去對罵，去對打，結果自己很辛苦。所以這個文的意思就是，這個「養怨」這裏面有這個意思。
這《成唯識論》和《攝大乘論》說這個唯識的道理，唯識宗用那遍計執的道理，說這個「養怨」的道理，我認爲很恰當，很好。但是這裏我不想多說。
身臭如死屍，九孔流不淨，如廁蟲樂糞，愚人身無異。
這個五欲裏面，人是不一樣的。有的人這樣欲煩惱重，那一樣的煩惱輕，每一個人不一樣。這地方先說這個色欲。說「身臭如死屍」，說我們的身體很臭穢，就像那個死屍似的，死屍是很臭穢的。這個人的死屍、人感覺很臭穢，但是禽獸可能不感覺臭穢，它可能感覺是香的。可是禽獸的死屍，人可能不感覺臭穢，可能是感覺香的。所以人不能吃素，可能有這樣的原因的。「身臭如死屍」，這個「如死屍」這句話來說，我們人若是清潔一點，常常的沖涼、常常的洗澡、常常洗衣服，身體可能會好一點，怎麼能說「如死屍」呢？能那麼臭嗎？這個有人說，我們身體裏面的血的味道，是很腥的，味道是很臭的，並不是香的。那麼人若是有了病痛，那就更不要說了，那是臭得更厲害了。
在這個道宣律師的《叁寶感通錄》上說到這天上的佛教徒。天上的佛教徒，在佛在世的時候，佛遺囑他們說：「人世間的叁寶弟子，佛滅度以後，你們要照顧照顧，時常來看一看的。」那麼這件事受佛的遺囑了，所以他們也願意到人間來看一看，有誰能夠發心念佛了，發心持戒，發心修學戒定慧，你能夠念《般若經》，你能修奢摩他、毗缽舍那，你發心修行了，諸天他能夠來作護法，保護你一點。說這件事，諸天並不願意這樣作，他不願意到人間來。爲什麼不願意呢？就是說：「人間太臭穢」，人間臭得不得了。諸天都是很清淨的。在經論上說諸天，他們沒有廁所，他們不預備廁所的。就是欲界天的人也是有飲食，但是不排泄。我們人間的飲食還有渣滓，還要排泄。天上不是，那麼從這件事來看呢，天上的人應該是清淨得多了，和人間不同了。這樣說諸天嫌惡我們人間臭穢，所以「身臭如死屍」，若用諸天的立場來看，說是如死屍也是差不多了，的確是臭穢了。說「身臭如死屍」。
「九孔流不淨」，人身有九孔，就是兩個眼睛，兩個鼻孔，還有兩個耳孔，還有口，及大小便道，那麼就是九個大孔，周身毛孔是小孔，現在說這個大孔。大孔有九個，它不斷的向外流出不清淨、臭穢的東西。這《大智度論》裏面，講這個叁十七道品，講四念處那個地方，它有個偈頌。「種種不淨物，充滿于身內，常流出不止，如漏囊盛物」，說各式各樣的不清淨的臭穢的東西，「充滿于身內」，這心、肝、脾、肺、腎，這五髒六腑，加上血肉，都是臭穢的，充滿在身內。這些臭物常流出不止，常向外散發，從九孔裏面向外散發，周身的毛孔也向外冒臭氣的。「如漏囊盛物」，就像那個有漏洞的囊、袋子，它裝上東西的時候它裝不住，它總是往外會掉出來的。但是人與人雖然不能說相同，但是差不多，大家彼此間的業力差不多，我也不嫌惡你，你也不嫌惡我，感覺到好像不太臭。但是若不同的情形，可就不同了。若是諸天來看那就不同了。這個《智度論》解四念處的那一段文，說這個不淨觀說得很詳細了。我們出家人若能夠把它背下來，我看很有用，是不錯的。
「如廁蟲樂糞」，這像廁所的那個蟲子，廁所裏、大糞坑裏面那個蟲子，它歡喜這個大糞，它感覺很香。「愚貪身無異」，我們人間愚癡的人，這個凡夫這愚癡人，愛著自己的身體就和那個廁蟲樂糞一樣，愛著這個身體，感覺這個身體很可愛、感覺這個身體很美、很好，生愛著心。若佛菩薩來看呢，那就像廁蟲樂糞似的。若是能這樣觀察呢，那麼等于是修不淨觀了。
智者應觀身，不貪染世樂，無累無所欲，是名真涅槃。
「智者應觀身，不貪染世間」，若學習佛法，肯修學聖道的人，就是有智慧的人，應該觀察我們這個身體就是這樣的，「如死屍，九孔流不淨，如廁蟲樂糞」那樣子。能夠這樣子去思惟觀察呢，那麼對世間這色受想行識，這個生命、這個身體，就不會貪著了，這個貪心漸漸的就會薄了。但是你沒得叁果阿那含以上，就是初果、二果的聖人，他還都有欲心的，他還都是有的，何況是凡夫呢？但是你若能夠把這個不淨觀常常的學習，這個心偶然的會起貪心、起雜染心，你把這個法語念一念，它就有效，它立刻有效。如果你，本來是一個平靜的沒有什麼事情的境界，你思惟它好，思惟它美，那這個欲心就會起來。所以在這個《阿毗達磨雜集論》上說，我們這個心所的活動，要靠作意心所的引導，這個「作意心所」分兩種，一個是如理作意，一個是不如理作意。
阿羅漢他心是清淨的，遇見什麼境界？你就是到了天上去同天女接近了，阿羅漢心裏也是清淨的。什麼原因呢？因爲他心裏沒有煩惱的種子；他這煩惱種子沒有了。所以這煩惱的生起要叁個條件：一個是有引發煩惱的境界，就是所緣緣，這是一個原因。第二個原因呢，你內心裏面有煩惱的種子。第叁個原因，還是很重要的原因，就是作意，不如理作意。你見到引起煩惱的境界的時候，還要有不如理的作意，這時候愛…
《修習止觀坐禅法要 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…