如禅经偈中说：生死不断绝，贪欲嗜味故，养冤入丘冢，虚受诸辛苦。

　　这个诃五欲，一条一条的说完了，总说五欲的障道的情况。这以下智者大师又引禅经中的偈，来说明这个道理。就是《治禅病秘要法经》，在大正藏里是第十五册，三三六页，中间的一段，下面那一段。

　　「生死不断绝，贪欲嗜味故」，众生在三界里面，欲界、色界、无色界，生了又死、死了又生，受这生死的痛苦，不断绝的。什么原因呢？就是因为「贪欲嗜味」的缘故，是贪着这个五欲。「嗜」其实也是贪，贪着五欲的滋味。因为这个就引起了很多的烦恼，造了很多的罪过，就有了生死的业力，在三界里面受果报。那么这个「贪欲嗜味」等于生死的一个原因了。所以贪欲嗜味就是烦恼了。

　　「养兔入丘冢」，这个「兔」字，我查《禅经》里面，这个字是个「冤」字，是「养怨入丘冢，虚受诸辛苦」。这个「怨」就是有仇恨的人；「养怨」就是供养这个怨，供养它、随顺它、不敢碰它，那么叫「养怨」。

　　究竟什么是「怨」呢？就是「贪欲嗜味」的烦恼，烦恼是我们的怨害。烦恼怎么是我们的「怨」呢？这个烦恼它是伤害我们的，但是我们还保护它，就像一个人同我们有仇恨，但是我们拿他当朋友待，所以叫作「养怨」。这件事，我们在五欲上生贪心，因贪心而会有瞋心，因贪心、因瞋心而会有种种的邪知邪见，或者疑惑心、高慢心，各式各样的烦恼，这都是「怨」。可是我们用「怨」来形容烦恼，这其中的理由不十分明显，但是我试验用瞋心来譬喻这个「怨」的意思。它的含意，这个烦恼是伤害自己的，对自己有很大的伤害的，但是我们还不觉悟。我用这个瞋心来作譬喻。

　　我有一次回到香港去，在一个山上面，有一个人家，我看见一个人，他离他住的房子不太远，只是他一个人，他这一个人在那里骂人。他不但骂，他这个手还在打，就像有人同他打架、像有人同他骂架似的。他一方面骂、一方面打。我就注意看一看，后来我想这个人就是神精病，因为他前面并没有人同他骂，也没有人同他打，但是他就是在骂、在打。他费了很多的气力、很多的精神，很长的时间他不停下来。那么这是个神精病的境界。

　　我在想我们佛法里面，说这个烦恼贼这个道理，用佛法的道理来说，说是有人侵犯了我们、伤害了我们，我要报复。那么我们也是去骂他去、去打他去、或者去控告他去。那么用佛法的道理讲，「诸法皆空」，并没有人骂我，也没有人伤害我，但是我就执着有人骂我、有人伤害我，我要报复。于是乎费了很多的烦恼、很多气力，这样去对付对方去。那么自己用了很多的精神、很多的苦恼，结果并没有人为自己所骂的、所伤害的，没有这么回事。只是自己在那里虚妄分别，就像那个神精病那样子。那么人为什么会这样子呢？就是自己不明白一切法都是空的，只是自己虚妄分别。那么这样说，这个不明白就是愚痴。自己这个瞋心都是伤害自己的，这无明、瞋心、贪心、各式各样的烦恼，一动起来的时候，就是没有边际的向外发展。这个起烦恼的人的意思，他的目的是伤害对方，实在按佛法的道理来说，并没有对方可伤害、可报复，只是苦恼自己。所以叫作「怨」，这个烦恼是一个「怨贼」，是伤害自己的「怨」。但是自己不明白呢，还是「养」这个「怨」，从无始劫以来到现在，一直的这样子供养这个「怨」，保护这个「怨」，不觉悟这个烦恼是自己的怨贼，所以叫作「养怨」。

　　「生死不断绝」，受了这么多的苦恼，就是自己的烦恼的关系。但是还不知道这个烦恼对自己的伤害，还一直的保养它，「养怨」。「入丘冢」，这个「丘冢」就是坟墓。我们中国汉人的这个坟墓，用土埋起来，埋得高高的，所以叫丘冢。就是人这一生，从生至死受这烦恼的伤害，一直到死还不觉悟。「虚受诸辛苦」，从无始劫以来到现在，受这个烦恼的伤害，白受伤害了，一点儿也没有得到智慧。若觉悟了「我是受烦恼的伤害嘛！」我怎么还继续受它的伤害呢？不能觉悟。

　　若是我们把心静下来思惟这件事，是对方伤害我、触恼我，不合道理。我就放纵我的烦恼去和对方去周旋去。如果你再采取另一个态度；说「我心里不要烦恼，他伤害我、触恼我，我心不要动贪心、也不要动瞋心，我心平下来。」观察这件事的道理。如果我错了，我承认，如果你是对的，我也要承认。这样子把这个道理说清楚了，可能会把这个问题解决了。这个问题解决了，你也没有受到这个烦恼贼的伤害。如果不这样想，你「养怨」，你保护这个烦恼，随顺烦恼的力量去活动，你愤怒，去和对方去对骂，去对打，结果自己很辛苦。所以这个文的意思就是，这个「养怨」这里面有这个意思。

　　这《成唯识论》和《摄大乘论》说这个唯识的道理，唯识宗用那遍计执的道理，说这个「养怨」的道理，我认为很恰当，很好。但是这里我不想多说。

　　身臭如死尸，九孔流不净，如厕虫乐粪，愚人身无异。

　　这个五欲里面，人是不一样的。有的人这样欲烦恼重，那一样的烦恼轻，每一个人不一样。这地方先说这个色欲。说「身臭如死尸」，说我们的身体很臭秽，就像那个死尸似的，死尸是很臭秽的。这个人的死尸、人感觉很臭秽，但是禽兽可能不感觉臭秽，它可能感觉是香的。可是禽兽的死尸，人可能不感觉臭秽，可能是感觉香的。所以人不能吃素，可能有这样的原因的。「身臭如死尸」，这个「如死尸」这句话来说，我们人若是清洁一点，常常的冲凉、常常的洗澡、常常洗衣服，身体可能会好一点，怎么能说「如死尸」呢？能那么臭吗？这个有人说，我们身体里面的血的味道，是很腥的，味道是很臭的，并不是香的。那么人若是有了病痛，那就更不要说了，那是臭得更厉害了。

　　在这个道宣律师的《三宝感通录》上说到这天上的佛教徒。天上的佛教徒，在佛在世的时候，佛遗嘱他们说：「人世间的三宝弟子，佛灭度以后，你们要照顾照顾，时常来看一看的。」那么这件事受佛的遗嘱了，所以他们也愿意到人间来看一看，有谁能够发心念佛了，发心持戒，发心修学戒定慧，你能够念《般若经》，你能修奢摩他、毗钵舍那，你发心修行了，诸天他能够来作护法，保护你一点。说这件事，诸天并不愿意这样作，他不愿意到人间来。为什么不愿意呢？就是说：「人间太臭秽」，人间臭得不得了。诸天都是很清净的。在经论上说诸天，他们没有厕所，他们不预备厕所的。就是欲界天的人也是有饮食，但是不排泄。我们人间的饮食还有渣滓，还要排泄。天上不是，那么从这件事来看呢，天上的人应该是清净得多了，和人间不同了。这样说诸天嫌恶我们人间臭秽，所以「身臭如死尸」，若用诸天的立场来看，说是如死尸也是差不多了，的确是臭秽了。说「身臭如死尸」。

　　「九孔流不净」，人身有九孔，就是两个眼睛，两个鼻孔，还有两个耳孔，还有口，及大小便道，那么就是九个大孔，周身毛孔是小孔，现在说这个大孔。大孔有九个，它不断的向外流出不清净、臭秽的东西。这《大智度论》里面，讲这个三十七道品，讲四念处那个地方，它有个偈颂。「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛物」，说各式各样的不清净的臭秽的东西，「充满于身内」，这心、肝、脾、肺、肾，这五脏六腑，加上血肉，都是臭秽的，充满在身内。这些臭物常流出不止，常向外散发，从九孔里面向外散发，周身的毛孔也向外冒臭气的。「如漏囊盛物」，就像那个有漏洞的囊、袋子，它装上东西的时候它装不住，它总是往外会掉出来的。但是人与人虽然不能说相同，但是差不多，大家彼此间的业力差不多，我也不嫌恶你，你也不嫌恶我，感觉到好像不太臭。但是若不同的情形，可就不同了。若是诸天来看那就不同了。这个《智度论》解四念处的那一段文，说这个不净观说得很详细了。我们出家人若能够把它背下来，我看很有用，是不错的。

　　「如厕虫乐粪」，这像厕所的那个虫子，厕所里、大粪坑里面那个虫子，它欢喜这个大粪，它感觉很香。「愚贪身无异」，我们人间愚痴的人，这个凡夫这愚痴人，爱着自己的身体就和那个厕虫乐粪一样，爱着这个身体，感觉这个身体很可爱、感觉这个身体很美、很好，生爱着心。若佛菩萨来看呢，那就像厕虫乐粪似的。若是能这样观察呢，那么等于是修不净观了。

　　智者应观身，不贪染世乐，无累无所欲，是名真涅槃。

　　「智者应观身，不贪染世间」，若学习佛法，肯修学圣道的人，就是有智慧的人，应该观察我们这个身体就是这样的，「如死尸，九孔流不净，如厕虫乐粪」那样子。能够这样子去思惟观察呢，那么对世间这色受想行识，这个生命、这个身体，就不会贪着了，这个贪心渐渐的就会薄了。但是你没得三果阿那含以上，就是初果、二果的圣人，他还都有欲心的，他还都是有的，何况是凡夫呢？但是你若能够把这个不净观常常的学习，这个心偶然的会起贪心、起杂染心，你把这个法语念一念，它就有效，它立刻有效。如果你，本来是一个平静的没有什么事情的境界，你思惟它好，思惟它美，那这个欲心就会起来。所以在这个《阿毗达磨杂集论》上说，我们这个心所的活动，要靠作意心所的引导，这个「作意心所」分两种，一个是如理作意，一个是不如理作意。

　　阿罗汉他心是清净的，遇见什么境界？你就是到了天上去同天女接近了，阿罗汉心里也是清净的。什么原因呢？因为他心里没有烦恼的种子；他这烦恼种子没有了。所以这烦恼的生起要三个条件：一个是有引发烦恼的境界，就是所缘缘，这是一个原因。第二个原因呢，你内心里面有烦恼的种子。第三个原因，还是很重要的原因，就是作意，不如理作意。你见到引起烦恼的境界的时候，还要有不如理的作意，这时候爱…

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