..續本文上一頁由近道。
「複次」，這底下又說出一個理由。說這個貪欲的人「去道甚遠」，我們若生貪欲心，那和戒定慧的聖道，相去很遙遠的，就不能得聖道了。「所以者何」呢？
「欲爲種種惱亂住處」，這個欲，這五種欲，它是種種惱亂的依止處。因爲有欲就會引起種種的糾紛，種種的苦惱。所以你看報紙上，人總是要打官司。本來原來是很好的，忽然間變成怨家了，種種的事情都出來。
「若心著欲，無由近道」，說是我們發心修行了的人，但是心裏面還和那個欲連在一起，連起來了。「無由近道」，那他沒有辦法能夠成就戒定慧的聖道的，是不能的了。
如除蓋偈說。
這是在《大正藏》二十五．一八叁七，還是《大智度論》，那上說；
入道慚愧人，持缽福衆生，雲何縱塵欲，沈沒于五情。
這是這個「入道慚愧人」。這個「入」或者當「信」字講也可以。這個「入道」，《華嚴經．入法界品》這個「入」，那是契入，契入諸法實相了，那就是聖人了。現在說「入道」沒有那麼深，應該就是有一點信心。最初接觸佛法，生一點歡喜心，然後就出家了，出家做了法師了。這個凡夫學習佛法就是憑著這個信心，憑慚愧，這兩種功德。有信心、有慚愧心，雖然是凡夫，但這時候能發心修行。如果有信心而沒有慚愧的話，這個信心就會失掉了。還有信心，又有慚愧心，這時候能克服自己、約束自己來修行。
「持缽福衆生」，他托著缽，向在家的居士去乞食，或者是在家居士送飲食到廟上來，我們用這個缽來受食。我們雖然不是聖人，但是我們常常能向于道，常常能學戒定慧。那麼在家居士供養我們，他也能得福，所以說「持缽福衆生」，也會對他們有利益的。
「雲何縱塵欲、沈沒于五情？」那麼，既然是有了信心，有了慚愧心，受人家的供養，怎麼可以放縱自己的煩惱，這個心常在塵欲上活動，怎麼可以這樣子呢？雲何放縱自己的心，常在那個塵勞的境界上活動，生種種的欲心呢？「沈沒于五情」，這個心就陷溺在那個五情裏面，不能自拔了。我昨天說「防微杜漸」，如果你不「防微杜漸」，逐漸的、逐漸的增長，這個煩惱越來越厲害，你越放縱它，它越厲害。我今天發了一點脾氣，好像發得不大，但是你若不約束自己，再有機會你再發脾氣，就大一點；這個瞋心就大一點。你常放縱它，是越來越厲害。瞋心是這樣子，貪心也是這樣子。越來越厲害，你想回轉，你想降伏它都困難了。所以「沈沒于五情」，沈沒在五種欲情裏面，你很難回轉過來，你很難調整了，不容易了。所以最好是在輕微的時候，你想調整的時候容易，你想回轉容易。
已舍五欲樂，棄之而不顧，如何還欲得，如愚自食吐。
「已舍五欲樂，棄之而不顧」，最初出家的時候，就是放棄了世間上的五欲樂了，最初是這樣子的嘛！棄舍了，我不再去想念這件事了。「如何還欲得」，怎麼忽然現在又想要再得五欲呢？「如愚自食吐」，就像那愚癡的人，這個痰吐出去了，怎麼又把撿回來、還要再吃呢？「如愚自食吐」。
諸欲求時苦、得時多怖畏、失時懷熱惱，一切無樂處。
「諸欲求時苦、得時多怖畏、失時懷熱惱」，諸欲是各種欲，色聲香味觸；所有的這個欲，你求的時候，都是很不容易的，求的時候不容易，要費很多很多的辛苦，可能還求不到。就是求到了以後，「得時多怖畏」，得到了以後，心裏面還有恐懼，還是有很多恐懼的。這個欲不是一個好事情，很多的怖畏、很多的恐怖、很多的顧慮，又怕這樣、又怕那樣。
「失時懷熱惱」，如果得到的這個欲，忽然間丟掉了，心懷裏面很苦惱，苦惱得很厲害，覺也睡不著了、飯也不能吃了。「一切無樂時」，所以這個欲叁時都是苦，求時苦、得時苦、失的時候也是苦，是一切無樂時。
諸欲患如是，以何能舍之？得深禅定樂，即不爲所欺。
「諸欲患如是、以何能舍之？」這個欲的災患是這樣子，是苦惱人的。「以何能舍之？」我們佛教徒想要做聖人，非要除掉這個欲不可；要怎麼樣才能夠除掉它、棄舍它呢？「得深禅定樂，則不爲所欺」，你若是修行成功了，得到那個深妙的、禅定的輕安樂，這個時候你就不會再被這個欲欺騙了，它不能再欺騙你了。
這個「以何能舍之？」就是學這個戒定慧，就能把這個欲能舍。我們常有如理作意，就能棄舍這個欲，但是沒有究竟的棄舍。要到什麼時候才能究竟的棄舍呢？「得深禅定樂，則不爲所欺」，因爲我們現在還是凡夫的時候，用這個如理作意棄舍這個欲，這是理智上，提高自己的理智去棄舍這個欲，但是自己的煩惱還在，總是還有一個迷惑勁在那裏。那麼你若「得深禅定樂」的時候，就沒有這件事了。爲什麼呢？「得深禅定樂」應該分兩方面說，怎麼說呢？我們昨天也說到這個舍脂夫人，舍脂夫人這個「以軟語謝帝釋」，她這個軟語，實在就是愛語。這種軟語，那個仙人聽見了受不了，她這個軟語的力量，諸仙是得到四禅了的人，他這個欲煩惱已經關閉在那裏了，不活動了，但是她這舍脂夫人這個軟語，這個聲音發出去，就把這個諸仙的如理作意都沒有了，都破壞了。那麼「得深禅定樂，則不爲所欺」和這個話是不一致的。不一致，我那天也說過，非佛教徒的禅定，他們沒有苦、空、無常、無我的智慧，不行。遇見這個特殊的境界，他沒有力量抵抗，所以他的禅定就破壞了。他還是爲這個欲所欺，爲這個欲的境界所欺騙，他站不住了。
所以若是有佛法的修禅的方法，你去學習禅，你得了禅定的時候，我看天女，舍脂夫人不能動搖，是不能動搖的。就算是你沒得聖道，你只是得禅了，他也不能破壞你。不能破壞，但是這地方，也要你自己要謹慎才可以；如果你放縱自己，那也還是不行的。
這個《大般涅槃經》和這個《成實論》、《阿毗昙論》也提到，阿羅漢得到的禅定，有的時候也會退，不要說凡夫！就是阿羅漢得到這個四禅八定了，他有的時候會失掉。因爲什麼會失掉呢？他說有幾種因緣；說是，你讀經太多，你誦經的時間太多，你沒有常常的入定，你沒有時間入定，你常常誦經，就不行。這可見，你得到禅定了，你要常常的入定才可以，你不常常入定、你就有困難，你這個定就會失掉。一個讀經太多。一個是什麼呢？人與人之間有什麼糾紛你去做和事佬，做和事佬就會引起麻煩，也會退你的禅定的。還有，你有病，你長時期的有病，不能入定，你的禅定也會退掉的。就是阿羅漢都會這樣子，也會退的；你若說禅定不退，你本身也要努力才可以的。
我們看目犍連尊者臨終的時候被木杖外道把他的身體都打扁了，腦袋都打扁了，身體完全打扁了。打扁了，他不能用肉身的力量回到廟上去。不過這個有幾種說法，一種說法是舍利弗尊者把他抱回去的，有這種說法。但是目犍連尊者又能夠就好像完全沒有這回事似的，也可以像恢複正常一樣的，可以去托缽乞食，去見阿阇世王去，還能這樣子，那麼這可以看出來，這個目犍連尊者他禅定的道力的高，身體壞到那樣子，但是能像正常一樣活動，可以看出來他道力的高了。
我們說這個文，「得深禅定樂，則不爲所欺」，如果你按照佛說的禅定的方法去修行，你得深禅定樂了，你對世間、這個凡夫的欲的境界，你會看破了它的本來面目了，它不能欺騙你了，自然的不會生欲心的。我說個譬喻，說這個，原來這個人是窮人，他作生意發財了，那麼他的財富是無量無邊的了，他這個時候看見那個窮人的境界，他會生出來什麼心情？他感覺窮人的境界好嗎？我看不會。就是我們普通人、這凡夫的欲的境界能迷惑凡夫，若是你已經得了禅定了，就像發財的大財富的境界，那看見窮人住的房子，它裏面的設備，他不會感覺好，所以他不會再爲所欺，「得深禅定樂，則不爲所欺」。
不過你若沒有得聖道，還有個問題。沒得聖道的人，你內心裏面還有欲的種子，如果你若不謹慎，這個種子若活動就有問題。這是一個解釋。第二個解釋；「得深禅定樂」，就是已得了深禅定而又得聖道了。得深禅定最低限度是叁果聖人了，也很容易得四果。大阿羅漢，當然世間的欲的境界不能迷惑他的了，所以「則不爲所欺」，到那個時候，是究竟的棄舍了欲，棄舍了蓋。這個欲再不能障礙他了，不能蓋覆他了。
二、棄瞋恚蓋：瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏。
這第二，說這個棄瞋恚蓋。這個瞋有什麼不好？要棄舍它呢？說「瞋是失諸善法的根本」，本來還發心修行，但這個煩惱、瞋心若來的時候，「我不相信佛法了，我不信佛了，我不作出家人了。」這瞋心一來就是沒有慚愧心，沒有羞恥心了。那就「失諸善法的根本」，「墜諸惡道的因緣」，瞋心若來了，那是不管天地的，什麼壞事都能作的，所以作出了惡業了，就會墜到惡道的，這是墜惡道的一個條件。「法樂之冤家」，這個法樂，就是對佛法生歡喜心，這個教法生歡喜心，對行法生歡喜心，對第一義谛生歡喜心，就是法樂。但這瞋心若來了，法樂都沒有了，都失掉了，沒有樂了。「善心之大賊」，這種種的清淨心、利益心、慈悲心，都被這個瞋心破壞了，「大賊」。「種種惡口之府藏」，種種的這個「惡口」，「惡口」就是暴惡的語言，開口就罵人，那就是惡口。「之府藏」這是惡口的倉庫，從這裏、從瞋心裏面發出來種種的像刀、像箭的那種語言來傷害人，從這裏頭生出來了。
是故行者于坐禅時，思惟此人現在惱我，及惱我親，贊歎我冤；思惟過去未來亦如是，是爲九惱。故生瞋恨，瞋恨故生怨；以怨心生故，便起心惱彼。如是瞋恚覆心，故名爲蓋。
「是故行者于坐禅時，思惟此人惱我」，所以這個修行人在坐禅的時候，心裏…
《修習止觀坐禅法要 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…