..續本文上一頁煩惱才生起；你見到不歡喜的境界，你也要有不如理作意，這個瞋煩惱才生起的。說是：「你是凡夫，當然會生煩惱」，這句話不對的，這句話是錯了。我們是佛教徒、我們是出家人，你常能如理作意，這煩惱它就不起，煩惱就不活動。所以這個如理作意，它就能降伏這個煩惱，立刻地這煩惱它就不動。所以我們是凡夫，但是我們有可能成爲聖人，重要的那一點就在這裏，你能夠如理作意，它煩惱不動。煩惱不動，你就可以修學戒定慧了。說我們是凡夫，我們有煩惱的種子，我們隨時會生煩惱，若這樣的話，我們沒辦法修行的；因爲煩惱常活動，那就是煩惱障了。說是煩惱障，煩惱不一定能障的；你常有不如理作意，煩惱常活動，障礙你學習戒定慧的，你沒辦法修行。這染汙心一動起來，假設是很重，是很難修行的。但是有如理作意給它隔住了，將這個門關起來出不來了，那麼這個煩惱在身心裏面潛伏在那裏，被這個如理作意關住了，它不活動。不活動，你心就清淨，就可以安心地修學戒定慧了。
這個煩惱究竟是怎麼回事？是擾亂的意思，煩惱它的含意就是擾亂，擾亂你的內心不得安靜的意思。現在因爲有如理作意，把這個煩惱關起來了，它不擾亂了，你的內心就很輕松、很自在、很安靜，你就可以清淨的持戒，可以學奢摩他、也可以學毗缽舍那了，你逐漸地增長戒定慧的力量，那麼你就得無生法忍了嘛！煩惱賊就殺掉了，就沒有事情了。所以「智者應觀身」，這個觀是什麼？就是如理作意。
「不貪染世間」，對這個世間上的事情、這些迷惑人的境界、這個虛妄的境界、這些臭穢的境界，就不愛著了。這不愛著就是沒有障道的因緣了。「無累無所欲，是名真涅槃」，如果你由如理作意，深入的學習，戒定慧都圓滿了，煩惱種子也息滅了，你究竟的清淨了，這個貪無余斷滅了，瞋心也無余的斷滅了，愚癡也無余的斷滅了，這個叁毒究竟的清淨了，你內心裏面沒有累贅了。「無所欲」，這個時候，你得了阿羅漢果的時候，對世間上的幻化境界，心裏面沒有欲，無所求于世間了。這些聖人，到了阿羅漢，叁果聖人因爲還有一點問題。那麼四果聖人以上，就是「無累無所欲」，對世間上無論什麼境界，他無所求了。
我也遇見過一些在家居士，有的時候也很坦白，就是說：「我有心要出家修行，但是我還有些事情放不下，我恐怕若作出家人的時候作不好，所以不敢出家。」這樣說話也是很謹慎了，也不能說不對。但是就沒有想到，釋迦牟尼佛的這個法寶，佛寶、法寶沒有力量改造你？就是沒有想到這一點啊！誰是已經得阿羅漢以後出家作比丘的？都是凡夫出家嘛！所以若是真能夠學習佛法，你雖然有多少煩惱，不要緊，這個法是能發生力量的。當然你也要努力，你不努力也不行的。
所以「無累無所欲，是名真涅槃」，不是說阿羅漢他死了、他放棄了這個生命，然後才是涅槃，不是，不一定要那樣說；他就是有這個臭皮囊存在的時候，他能夠無累無欲，那就是涅槃，也就是涅槃的。
如諸佛所說，一心一意行，數息在禅定，是名行頭陀。
「如諸佛所說」，這是我們佛教徒，能夠如諸佛所說的教法，依教奉行。「一心一意行」，專心的學習佛法，專心的修行聖道。「一意行」，沒有其他的雜念。這個「一心」和「一意」，它的含意也可以作不同的解釋。「一心」是專心向道，「一意」就是除掉其他的雜念去修行這個戒定慧。「數息在禅定」，我和禅經對照了一下，他說是「在靜處」，「數息在靜處」。你能夠修這六妙門，第一個門就是「數」，數這個出入息，一、二、叁、四、五這樣數。在寂靜的地方，這樣修這個奢摩他。你能夠萬緣放下，息諸緣務，專心的修這個奢摩他，這就是行頭陀行，這就是能夠除掉煩惱。如果說在禅定當然也是好，在禅定裏面數息。在禅定裏面數息呢，那麼欲界定、未到地定、初禅、二禅、叁禅都有息，若到第四禅就沒有息了，這個息停下來了。
這個文的大意就是說，人的果報是不清淨的，不清淨應該有如理作意，能夠無欲，那麼就可以得涅槃了。但是主要一點，你要努力，所以「一心一意行，數息在靜處」，你能這樣努力，那麼這件事就成功了。這是引這禅經的偈，說這個欲的煩惱是可以調整過來的，並不是說是被它綁住了，解不開了，也不是的。
棄蓋第叁
所言棄蓋者，謂五蓋也。
「所言棄蓋者，謂棄五蓋也。一貪欲蓋、二瞋恚蓋、叁睡眠蓋、四掉悔蓋、五疑棄蓋」，這個棄蓋是第叁，诃五欲是第二。那麼前二章解釋完了，現在說第叁個。
「所言棄蓋」，什麼叫作棄蓋呢？謂棄這個五蓋，這五種蓋要把它丟棄了才好。那五種蓋呢？第一個是貪欲蓋，乃至第五是疑蓋。這個「疑棄蓋」這個「棄」字，應該是不要它，也就是「疑蓋」就好了。這是標出來這五種蓋。這以下就解釋。
一、棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲，今約內意根中生欲。
「第一、棄貪欲蓋者」，怎麼叫「棄貪欲蓋」呢？是「前說外五塵中生欲，今約內意根生欲」，這五蓋和五欲有什麼不同呢？解釋這一點。前面的五欲是說我們的眼耳鼻舌身前五根，接觸外面的五塵，在這個時候內心裏面有欲，那叫作五欲。現在「約內意根生欲」，是約我們內裏面的第六意根，他在生出來這個貪欲、瞋恚的這些事情，這就不同了。那麼這是什麼呢？前「五欲」是當時的事情，這個「五蓋」是以後的事情，就是你靜坐了，要修道的時候，哦！這五種欲在心裏面活動出來了，這時候叫「五蓋」。
謂行者端坐修禅，心生欲覺，念念相續，覆蓋善心，令不生長。覺已應棄。
這個地方等于是在解釋這個「蓋」，這個「蓋」字怎麼講呢？就是所說的這個修行人，他端身而坐，修學禅定的時候，他這個時候應該是奢摩他或者毗缽舍那才對嘛；但是，不是，他心裏面生出來欲的分別，生出來欲的分別了，生了貪心了、生了瞋心了，這些事情。「念念相續」，生出這個心來，立刻的就停下來也好；不是，他念念的相續在那裏生貪心或者生瞋心的。「覆蓋善心」，就把你這奢摩他、毗缽舍那這種清淨的作意蓋覆住了，障礙住了。「令不生長」，使令你這奢摩他的定慧不能生起來，它不能增長了。這個「生長」兩個字，初生名「生」，續生名「長」。「初生名生」就是第一念這個善心生起來，但是第二念、第叁念它繼續地增長，那個時候叫作「長」。它兩個意思有一點兒不同。「覆蓋善心，令不生長」，它叫你這個定慧的清淨心不生不長，就停止了。這樣子所以叫障道，障道因緣，障礙你修行。「覺已應棄」，如果你忽然間覺悟了，哎呀！我現在不應該這樣妄想啊！那麼你立刻地應該棄舍這個欲覺，棄舍這五種蓋。
所以者何？如術婆伽欲心內發，尚能燒身，況複心生欲火，而不燒諸善法？
「所以者何？」因爲什麼要棄舍呢？我繼續打這個妄想有什麼不好呢？「如術婆伽欲心內發，尚能燒身，況複心生欲火，而不燒諸善法？」這是說如果繼續這打這個妄想，有很大的過患的，這就是舉一個例子。「如術婆伽」，這個術婆伽，我以前讀過一個故事，但是我昨天查不到，我還是照我能記得住的，我講一下。是一個貧窮的年輕人，他不知怎麼一個因緣，他遇見了國王的公主，遇見了國王的公主以後，他念念不忘就是想念她。想念她，就是飯也吃不下去了，睡覺也睡不著，這個人漸漸地就不精神，就瘦得很厲害。他這個母親，母親總是愛這個兒的嘛，就對這個兒，就問這個兒說：「你究竟怎麼回事情呢？」他不說，終究有一天他說了。說了，這母親說：「這個是不可能的事情嘛！我們是一個貧窮的人，國王的公主無論如何不會同我們作親戚的呀！你趕快要放下，不能打這個主意的。」他說：「若不能打這個主意，我只好死了啊！」這個時候，這母親愛這個兒，說：「怎麼辦呢？好！我在沒有辦法之中想個辦法吧！」那麼他這個母親常常買些東西去連絡這個王女，總是有一天有機會同她接觸了，今天同她接近，再有機會不斷地同她接近，漸漸的熟了，感情好了一點，他這母親就把她這個兒的情況報告她了，希望她能夠表示一點好意，她的兒可以不死，就是這樣子說。當然他的母親逐漸的連絡，漸漸認爲也有希望了，所以也不斷地把這個好的消息報告她的兒，她的兒聽了就高興了，逐漸地精神也好起來。終究有一天這個王女答應她的要求了。答應了，說怎麼辦法呢？說是，那一天、那一天她要到一個地方去拜神，拜這個天去。就在這個天的廟裏面可以同你兒見面。就是這麼樣約會好了。那麼她的兒就在這一天早早地就到那兒去了。這個王女到時候也就來了，來了當然是她要拜這個天神，可是到那兒去見她那個兒的時候，在那裏就睡著覺了，怎麼樣去動他，他也不醒，不醒嘛，這王女就走了。王女走了以後，她的兒醒過來了。那麼這爲什麼是這樣子呢？就是那個天神不高興，天神說是：「你不可以和王女有這個事情。」所以天神有一種力量把他迷住了，用一種術叫他昏迷過去了。那麼這王女走了，這個天就把這個術收回來了，那麼這個青年人就醒過來了。醒過來就問說：「王女來不來？」說：「王女來是來了啊，但是你不醒，她就走了。」他一聽見這個話呢，是「欲心內發」，當然這裏面有其他的複雜的心理，他這個身體就起火把自己燒了。我記得是有這麼一個故事。
「欲心內發，尚能燒身，況複心生欲火，而不燒諸善法？」說是我們修行人如果是在那兒靜坐的時候，自己不能克製自己，放縱這種妄想，那麼這也就是欲心內發。「而不燒諸善法」，那麼所有的戒定慧都破壞了，即使不燒身，但是這些功德都不成就了，都破壞了。所以應該把它棄舍，要棄這個蓋。
貪欲之人，去道甚遠。所以者何？欲爲種種惱亂住處。若心著欲，無…
《修習止觀坐禅法要 3》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…