..續本文上一頁麼今天有這麼大的富貴的境界呢？怎麼有的呢？」這個人說：「我供養天，供養了十二年，他給我一個瓶，這個瓶滿我所願，所以就是富貴了。」說是：「那麼你把瓶拿出來我們看看好不好？我們開開眼界嘛！」「好！」他就把瓶拿出來了，拿出來他就當場，用現在的話可以說表演一下，他要什麼，這瓶子就能出來。那麼大家都是皆大歡喜，而這個瓶的主人心裏面更歡喜，他就跳躍起來，手舞足蹈的這樣子，就踩著這個瓶上跳，這一下子瓶子碎了，瓶子就壞了，瓶子一壞呢！所有從瓶子裏面出來的這些富貴的事情，一下子都沒有了，又變成個貧窮人。
這是《大智度論》解釋那個〈戒波羅蜜〉裏面說這麼一件事。這等于是說一個譬喻，說是我們出家人若能夠持戒，那麼你無願不滿。我們若能夠持戒清淨的話，無願不滿，你想要什麼都會有的，當然都是合法的了。如果你若破戒了，你若開始放逸了，那麼以前的什麼什麼都沒有了。這是《大智度論》說這麼一件事。但是我在別的經上呢，沒有說這個故事，也是說出家人若能持戒清淨，是「無願不滿」。
第二、衣食具足者。衣法有叁種：一者、如雪山大士隨得一衣，蔽形即足；以不遊人間，堪忍力成故。
「第二、衣食具足者，今明衣法有叁種：一者、如雪山大士隨得一衣，蔽形即足，以不遊人間，堪忍力成故。」
想要修止觀，想要修學聖道。第一件事是持戒清淨是個基礎，第二件事要衣食具足。要有衣服穿，還要有飲食，這件事也要具足，不然的話那有精神修行呢？有的人想要修行，怎麼辦呢？自己賺錢，賺了很多錢以後我再修行，也有人這樣計劃，也可能會成功，也可能弄巧成拙也不一定。但是我們的釋迦牟尼佛不是這樣想，就是你低下頭來向人乞食，乞求衣食，然後爭取時間修學聖道。我們的釋迦牟尼佛是這樣安排的。
「今明衣法，是有叁種：一者、如雪山大士隨得一衣，蔽形即足；以不遊人間，堪忍力成故」。如「雪山大士」，這雪山大士在《涅槃經》裏面說到這個雪山大士，這個「雪山」，大概就是喜馬拉雅山吧！那個大士，那個人。「隨得一衣，蔽形即足」，隨他在什麼地方得到一個衣服，能遮蔽身體就行了。「以不遊人間，堪忍力成故」，因爲他不在人間，他和人不來往，所以那個衣服蔽形即足，也不會怕人家譏嫌：「你怎麼穿這樣破爛的衣服？」也不怕人譏嫌的。而這個大熱大冷的境界，他也不在乎，他「堪忍力成」，他這個忍受的力量成就了，怎麼冷他也不感覺冷，你怎麼熱他也不感覺太熱，那就是他的果報特別殊勝的關系。我們一般人，我們的忍力不夠，就是這個體力不夠，太冷了也受不了，太熱了也受不了，有一陣風也不行。但是體力特別強的人不是的，他就不在乎，他這忍力是特別，就是他宿世的功德不同。這種人，那「隨得一衣蔽形即足」，那比較容易。
二者、如迦葉常受頭陀法，但畜糞掃叁衣，不畜余長。
第二種衣。像佛在世的時候，迦葉尊者這些人。「常受頭陀法」，他長期的接受佛說的頭陀行的方法，這種苦行。這「頭陀」翻中國話翻個「抖擻」，這抖擻是什麼意思呢？就是拿這個衣服這麼搖一搖，這灰塵就掉下來。或者說翻個「淘汰」，淘汰就是洗浣的意思，洗濯的意思。這是什麼意思呢？這頭陀行一共有十二種，十二種給它分類就是衣、食、住這叁種。這穿的衣服，和飲食，和住處這叁種把它分成十二條，我們平常人對這個衣食住，總是有執著。穿的衣服要考究一點，已經有這麼多衣服還不夠，還要多作幾套。這個飲食也是要特別考究，這個營養不夠，還要怎麼怎麼的。住處也要怎麼怎麼的。現在「抖擻」這意思，就是修行人在這叁種事情上，要去掉這個貪著心，所以叫抖擻，叫淘汰，或者叫洗浣。這個頭陀行就是這個意思。不過那個可以說是最低的條件了，要求得很低的，不是很高的。
譬如說這個衣，「糞掃衣，但叁衣」，這個糞掃衣就是人家丟掉了的這個布，丟棄了，不要了，很汙穢的布。那麼你把它撿回來洗濯七次，那麼撿一塊一塊的布把它連接起來作衣服，把它作成五條衣、七條衣、作大衣，這叫「糞掃衣」。那麼這樣子穿這個衣服，當然是最低的了。不是要求要穿好的衣服了。社會上說我們出家人是不生産，消耗別人的，這叫「寄生蟲」。別人生産，我們不生産，叫作寄生蟲。但是若是穿糞掃衣呢，這句話就不能說了，因爲你們不要了嘛，就不可以譏嫌了。這樣說，對這樣的糞掃衣，當然沒有執著心的，也沒有愛著心，只是能夠蔽形即足，可以是這樣說了。
住處，在十二頭陀行裏面說，他可以在樹下坐，並不是在房子裏面。在樹下坐，在冢間坐，在墳墓的地方，到那兒去坐，或者露地坐。這樣子也沒有消費社會上的什麼生産品了。還有「常坐不臥」，十二頭陀行裏面有一條是「常坐不臥」，當然他可以走來走去也是可以，但是他要休息的時候，他不臥下來，他是坐在那裏。他修止觀的時候，他可以經行，也可以坐在那裏。休息的時候也是坐，他不臥在那裏，「常坐不臥」。
這飲食這一方面呢？是「常乞食」，他不是在大衆僧裏面造飯這樣吃，也不是受別請，這個居士請我去吃飯他不接受，他常是托缽去乞食。「常乞食」，「次第乞食」，也不舍貧從富，也不舍富從貧，就是遇到什麼乞什麼。「常乞食、次第乞食」，還「過中不食漿」，過了中午以後連漿也不飲了，這果汁也是不飲的。他這可見是很苦了，能夠這樣修行。
不過這十二頭陀行，是佛說的，你可以這樣作，你若不願意這樣作呢，也不算犯戒。譬如「常坐不臥」，那麼你若臥了就不合乎頭陀行了，但是沒有犯戒，佛也是容許的，你也可以臥。但是我看在《阿含經》上看，佛也臥。佛也臥，佛在什麼時候臥呢？佛就是在天要光了的時候。天黑了的時候，諸天多數來聽佛說法。或者若是沒有諸天來，諸比丘也沒有請法，佛當然就是入定。這些事情都沒有，佛有的時候在外面經行，天要光了的時候，佛是右脅而臥，臥一會兒，但是並不是睡覺。律上說，《大智度論》也提到，佛在什麼時候有睡覺呢？就是一年裏面，最熱的那幾天，佛有睡眠的事情。有這個外道來問佛：「你睡覺不睡覺？」佛說：「我睡覺。」這外道說：「睡覺是愚癡相。」佛說：「你不懂得什麼叫愚癡不愚癡。如果你心裏面有貪瞋癡，你就是愚癡，你沒有貪瞋癡就是不愚癡的。」佛說，就是在每一年裏面最熱的那幾天，爲調身故，天要光的時候稍微休息一會兒。佛也有臥這個事情。
這十二頭陀行，就是衣食住這叁類都是很低、很低的了。在這上面沒有貪著心。那叫「受頭陀法」。說迦葉尊者這些人，但畜糞掃的那種布作的叁衣。「不畜余長」，他只是有這叁衣就好了，其它的都是多余的了，這個「長」也是多余的意思。不念(ㄔㄤˊ)念(ㄓㄤˋ)。他都不要了，就是一個糞掃的叁衣就好了。這是他的生活所須是很簡單、很簡單了。
這迦葉尊者他的俗家的這個富有，那個財富是多過頻婆娑羅王的，但是他都能棄舍了，出了家以後就是糞掃叁衣，這個人的確不得了。
叁者、若多寒國土及忍力未成之者，如來亦許叁衣之外，畜百一等物，而要須說淨，知量知足。若過貪求積聚，則心亂妨道。
「叁者、若多寒國土及忍力未成之者」，這第叁樣是說這個「多寒國土」，這個特別冷的地方。忍力沒成就的人，「如來亦許叁衣之外，畜百一等物」，你多畜幾件也可以。這第一種雪山大士，他叁衣也沒有，只有一個衣。第二種就是迦葉尊者這樣，是糞掃叁衣。第叁種，這就是很多的衣服了，他有叁衣，也不一定是糞掃衣，可能是好的布作的衣，叁衣之外他還要畜藏很多很多的東西，但是每一類只有一樣，說我一個杯就是一個杯，你若一再多一個杯就不可以。不過也有說，若多一個杯的時候……這個文上說「而要須說淨」，叁衣之外，你若有所畜，你要說淨。這個區很多位大德都持戒，學過戒，對這個說淨的意思應該是明白的。我現在說它一個大意。這個說淨是什麼呢？就是這個比丘、比丘尼，對于他所畜的這些百一衆物，不生我所想，就是這個意思。說我穿這個衣服，「這是我的」，沒有這個想法，就是這個意思。這個說淨的本意就是這樣意思。
我們受的這個沙彌戒裏面，和受這個比丘戒、比丘尼戒裏面有一個不捉持金銀寶物，說淨的意思也是，沒有我所想，不生我所想。說：「這是我的錢」，沒這個意思。因爲修學聖道的時候要修無我觀。大乘佛法也是重視這一點的，要修無我觀，但是我們若是在日常生活裏面，「這是我的，這是我的…」，如果若是有什麼混亂的地方，就會引起糾紛，或者到法庭上去了。如果若能說淨的話，若按律上說淨的法門，我們若能夠認真的看一看什麼叫作說淨的話，大概不至于到法庭上去的，應該是能避免這件事。所以「而要須說淨」。
「知量知足，若過貪求積聚，則心亂妨道」，這個「知量」這個「量」，我這麼想這個意思，你要知道量。就是我們出家的人，我們自己不生産，要靠在家居士的布施，我們要知道量一量。這個財富不是容易來的，「當思來處不易」不是容易來的，要知道量一量，要思量一下。我應該要限製我自己，我不要過量，所以叫作知量。要「知足」，我很容易滿足的。我自己不生産，我拿別人的生産來享受，我盡量的減少一點。這個「知量知足」是這麼意思。「若過貪求積聚」，若是你不知量知足，一直的去求財富太過頭了，「貪求積聚，則心亂妨道」，則我們這個心老是在這個塵勞的境界上妄想紛飛，那心就亂了，就妨礙我們修學聖道了。所以我們若是常能讀這個律，我們出家人讀的這個律，可以知道佛叫我們修學聖道是很緊急的，要愛惜光陰，其他的生活所需，就是過得去就好了，趕快的爭取時間修行。你看律上…
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