..續本文上一頁宗教修學禅定若成功了，由禅定再得神通，那他的禅定和佛教徒的禅定比較起來，他容易破壞，他是容易破壞的。這個原因在什麼地方呢？就是釋迦牟尼佛說的這種佛法的方法，他用這無常、苦、空、無我、不淨的智慧來斷這個欲心，這個智慧高、力量大，所以接觸到這種境界的時候，他這無常、無我、不淨的智慧一出現，這個欲的境界不容易動心的，所以他的禅定也不容易失掉。那個非佛教徒，他們的智慧低，他斷欲的方法也沒有佛教徒那麼妙，所以他成就的禅定不夠堅固，他就容易破壞，你一動了欲心，你的禅定就破壞了，禅定破壞，神通也就沒有了。所以這五百仙人，就是這麼回事。所以我們是佛教徒也好，非佛教徒也好，在事實上應該贊歎釋迦牟尼佛的智慧的廣大。
二、诃聲欲者：所謂箜篌筝笛、絲竹金石、音樂之聲；及男女歌詠贊誦等聲；能令凡夫聞即染著，起諸惡業。如五百仙人雪山住，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定，心醉狂亂。如是等種種因緣，知聲過罪。
「二、诃聲欲者：所謂箜篌筝笛、絲竹金石、音樂之聲」，這些樂器的聲音。「及男女歌詠贊誦等聲」，這些聲音。「能令凡夫聞即染著」，能令這個凡夫聽見了，就有染著心，就是這樣子。「起諸惡業」，不但是生心，而且還發起造業了，造作了種種的惡業了。「如五百仙人雪山中住，聞甄陀羅女歌聲，即失禅定」，聽見這個歌聲，那麼禅定就沒有了。「心醉狂亂」，這個心就是醉了，就是喝酒喝醉了似的，就狂亂不能寂靜了。
「如是等種種因緣，知聲過罪」，這地方，我說一個小小的故事。這個釋提桓因，釋迦牟尼佛沒有出世的時候，這個釋提桓因這個人還是很好的一個人。他天上的五欲樂是很殊勝的，但是他常到人間來，到人間一個地方有一個仙人叫洲胤(提波延那仙人)，這個仙人，這釋提桓因常到他這兒來談論一些道理，聽他說法。常常來，本來這也是個好事，但是引起一個問題，就是釋提桓因的夫人叫舍脂夫人，舍脂夫人是阿修羅王的女兒。本來說是天上的女人很美了啊，但是阿修羅王的女兒比天女還要美，所以這個釋提桓因就娶了阿修羅王的女兒作第一夫人，這樣子。娶了她作夫人有什麼問題呢？這天上的女人不嫉妒，彼此之間不嫉妒，沒有這種事情，但是阿修羅女嫉妒心。她感覺這釋提桓因常常出去，幹什麼去了呢？是不是棄舍我去找別的女人去了啊？她就疑惑。阿修羅不管男的女的，又嫉妒、又疑惑、又高慢，有這些煩惱的。這個舍脂夫人有這個疑惑心了，說是怎麼辦法呢？她一想就想出辦法來了。這個釋提桓因每次出去，都是坐車出去的，他這個車是能在天空裏飛的。那麼她這個阿修羅女就預先上車，坐在那裏，用這個隱形術，坐在車上你看不見，她有這個能力。那麼釋提桓因到時候又坐車走了啊。等到了人間的時候，一回頭，喔！舍脂夫人在這裏。這個時候釋提桓因說：「我是來見這個仙人來的，洲胤仙人。這個洲胤仙人不願意看女人，你不要來嘛！」到是這個舍脂夫人當然不聽他這一套嘛！不聽，那釋提桓因可能是小小有點兒火吧！就是拿蓮華的梗打這個舍脂夫人。這時候，舍脂夫人「以軟語謝帝釋」，以這個軟語來謝帝釋，這個意思是，她心裏面想，「你是和別的女人有事情來人間來了」。現在不是，她感覺「我是多心了」，那麼所以用這個「軟語」，這個「軟語」是舊翻譯。這個故事出在《大毗婆沙論》玄奘法師的翻譯是「以谄媚語謝帝釋」。那麼這種話一說出來的時候，這些仙人都聽見了，這仙人立刻心動了。心一動了，他頭上戴的冠，完全都不整齊了，現出很多不威儀的形相了。有這樣的事情。
這天上的人，像帝釋，他是天上的人，他是個有欲的人。他愛他的夫人，那都是平常的境界了。但是洲胤這個仙人，稱之爲仙人，能爲帝釋說法，當然這個人一定是得四禅了。達到了這麼高的境界了，聽阿修羅女這種軟語的聲音，立刻也動了染汙心，這件事看起來，這凡夫境界真是很可憐了。所以聞這個「甄陀羅女」的歌聲，「即失禅定，心醉狂亂」，這是說五百仙人，《大毗婆沙論》就說這個洲胤仙人，說我們一般的凡夫有這個迷惑顛倒的境界，那若和仙人比較起來，那凡夫更是這樣子了。這仙人是有點兒修行的人，還是這樣子，何況我們一般的凡夫呢？
說是我們佛教徒，有的時候，有的人有些差別的因緣會怎麼怎麼地。但是佛菩薩那個大慈悲心看呢！佛菩薩心裏想：「凡夫就是這樣子嘛！」。說佛在世的時候，有個舍利弗尊者的弟子還俗了。舍利弗是釋迦牟尼佛的比丘弟子裏面是第一名大智慧啊！那麼別的比丘就譏嫌了，說：「我們的程度很低，我們自己修行也不夠，或者我們收徒弟沒教導好，這不算什麼。你是了不起的佛的大弟子，你的徒弟怎麼還會還俗呢？」那麼舍利弗尊者：「凡夫就是這樣子嘛！這又何足可怪呢？」就是這樣子嘛！所以這段文，說「五百仙人雪山中住，聞甄陀羅女的歌聲，即失禅定，心醉狂亂」。
「如是等種種因緣，知聲過罪」。但是若發心修行了呢，就應該有決心。心不動，應該是這樣子。
叁、诃香欲者：所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切熏香等；愚人不了香相，聞即愛著，開結使門。如一比丘在蓮華池邊，聞華香氣，心生愛樂，池神即大诃責：「何故偷我香氣？」以著香故，令諸結使臥者皆起。如是等種種因緣，知香過罪。
「叁、诃香欲者：所謂男女身香，世間飲食馨香，及一切熏香等」，這個熏香是什麼意思呢？是說有一種樹，到夏天的時候，這個太陽一曬，這個樹就是出油，這個油就滴到那個沙土裏面去了，時間久了，那個沙土就出香氣，這叫作「熏香」。有這麼解釋的。「愚人不了香相，聞即愛著」，不明白這個香相也是虛假的嘛，聞到了，心裏面就執著。「開結使門」，「開」什麼意思呢？就是發動的意思，結使之門。這個「結使」，「結」就是煩惱，「使」也是煩惱。或者是把它分開，「結」是煩惱的種子，「使」是煩惱的現行，或者這麼樣解釋也可以。「開結使門」，這個結使有個門，這個門若一開了，這個煩惱就出來了。說是「愚人不了香相，聞即愛著」，這個應該沒有什麼大的過失吧？不是的，這個煩惱門開了，從這裏種種的煩惱都會出來的。
「如一比丘」，這裏舉個例子，「在蓮華池」的邊。這也在《大智度論》裏面說出這件事，聞到蓮華的香氣，心裏面很歡喜、很愛樂。這個池神即大诃責：「何故偷我香氣？」「以著香故，令諸結使，臥者皆起」。這個《大智度論》說這件事。說這個比丘是在他的茅蓬、住阿蘭若處修禅定的，但是他不能老坐在那裏，他出來經行，經行就在蓮華池旁邊經行，就聞到蓮華香了。那麼這個池神就诃責他：「你怎麼偷我的華香？」這樣子。後來又來一個人，到蓮華池來摘了很多的華，把其他的蓮華，都把它踏爛了，然後折了很多的蓮華就跑了。這個時候，這個比丘看見這個情形就對池神說：「我剛才只是聞這華香，也沒偷你的蓮華。剛才這個人把你的蓮華池搞得很亂，又把你的蓮華偷走了，你都不出聲。我只聞華香，你就诃斥我。」這個池神說：「你是一個修行人，你心很清淨，忽然間你愛這個蓮華，就在你的清淨心裏面有個黑點了，所以我才說你呀！剛才來偷蓮華那個人，那個人是世間上的罪人，他好像全身都是黑的，再加上一點兒黑點也看不清楚的呀！我不同他說話的。因爲你是修行人，我才同你說嘛！」。這是《大智度論》裏面說這件事。「何故偷我香氣」。
「以著香故，令諸結使臥者皆起」，這些煩惱不活動的時候，就是種子，活動出來就叫作現行，像這個人睡覺了，臥在那裏不活動，外邊看不見這個人。但是這個人睡醒了就起來出來活動了，那麼大家看見它了。這煩惱也是這樣子，它在休息、不動的時候，這個人看上去很好，心平氣和很容易親近的。但是他的煩惱來了也很惡的，所以就是「臥者皆起」。「如是等種種因緣，知香過罪」，知道香也是有問題的。
不過從這個故事上看，這個修行人只是聞到香，心裏有點兒愛心，也只此而已，另外沒有別的事情。但是在《智度論》上可說出來一件事。它說有一個大阿羅漢，常常中午他不在自己的地方吃飯，就是走了。走了，吃完飯就回來了，就把這個缽就給他的徒弟，他這個徒弟是個沙彌，給他洗一洗。可是這一天，這個缽裏面還剩了幾粒飯的，剩了幾粒飯，這個沙彌就把這幾粒飯放在嘴裏面吃，喔！這個飯的香，和人間一般吃的飯特別的不一樣，特別的香、特別的美。說是這個怎麼這樣好呢？到什麼地方有這樣好的飲食？于是這個沙彌也類似這個舍脂夫人似的。這個阿羅漢他是天天到龍宮去吃飯，他去吃飯的時候，他不是一個人，他連他坐的椅子也帶去了，那麼這個椅子也可能是大一點吧。那麼他這個徒弟、這沙彌知道他什麼時候走，就預先藏在他這個椅子的下面，抓住這個椅子。這時候、這個阿羅漢他要去的時候坐在椅子一入定，這個神足通就來了，就帶著椅子就到龍宮去了。去了，這個龍王見面了，立刻就向阿羅漢說：「你怎麼帶這個沒得道的人來呢？」這時候這阿羅漢才知道，說：「我不知道呀！」看這阿羅漢有神通，他若不特別注意，他就不知道這件事。這時候已經來了，當然龍王也照樣是供養了，就是一同吃飯了。一同吃飯，那麼龍宮裏面的境界當然和人間不同，這個小沙彌就看見了，看見別的事情還不要緊，看見了龍王的女兒，這個龍女。龍女實在是個長蟲，或者是個蛤蟆的樣子，但是它和人來往的時候，它變成個端正人，所以看上去比人還要美，那麼這個沙彌就是動心了。吃完飯了，龍王就對阿羅漢說：「再不要帶他來！」說這麼一句話。那麼這阿羅漢吃完飯了，就和這個沙彌一同回來了。回來以後這個沙彌特別的精進的修行，幹什麼呢？想要作龍。這個沙彌，感覺到龍女很美，…
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