..續本文上一頁識應該親近他。
可是善知識有叁種不同。第一種是「外護善知識」。這「外護」的「外」怎麼講呢？自己的身心叫作「內」，他人的身心叫作「外」。我的身心爲外所護，所以叫作「外護善知識」。怎麼樣護法呢？「經營供養，善能將護行人，不相惱亂」，就是你一心的修行了，你在山裏面住茅蓬也好，你在叢林裏面用功也好，總難免有事，但這個外護善知識他給你經理，他給你處理這一些事情，供給你的衣食住。他「善能將護行人」，他能善巧的保護你這個修行人。這件事，「善能將護行人，不相惱亂」，他不會惱亂你、使令你心不安，不會這樣子。這件事說起來好像很容易，作起來還是不是太容易。因爲這個修行這件事是非常微細的事情，若已經有過修行經驗的人是最好的，有過修行經驗的人，他知道這件事對修行人是不利的，這件事這樣作對他是有利的，他知道。如果你沒有修行過、你沒這個經驗，你不知道，不知道你還是好心保護他，結果你打他閑岔了，還有這個情形的。
二者、同行善知識：共修一道，互相勸發，不相擾亂。
第二是同行善知識，大家一同的在一起修行，這樣的好朋友。「共修一道」，共同的修學同一的聖道，你也修禅定、我也修禅定，你修念佛叁昧、我也修念佛叁昧，那麼這就是共修一道。你修不淨觀、我也修不淨觀，所修的法門是同一的。「互相勸發」，我也勉勵你、你也勉勵我。「不相擾亂」，這也是很難得的。因爲人與生俱來的毛病就是懈怠，說是我精進叁天還容易，到第四天的時候可能腰疼腿疼，就可能會懈怠。若是有個同行善知識呢，無形中就會自己勉強自己的，可能就不懈怠了。所以這同行善知識也是很重要的。
叁者、教授善知識：以內外方便禅定法門，示教利喜。略明五種緣務竟。
「叁者、教授善知識」，這個教授善知識，就是他能夠教導我佛法，他能訓誨我修行的知識，所以叫作「教授」。這個人他要有什麼程度，才可以稱之爲「教授善知識」呢？「以內外方便禅定法門，示教利喜」，就是以內外方便。這個「內外方便」怎麼講呢？這個「內方便」就是你修奢摩他、修毗缽舍那，你心內的這些修行的方法叫「內方便」，那麼這個教授善知識對這個事情是很純熟的，他能告訴你怎麼樣過關，忽然間有困難了，他有善巧方便可以解決這個困難。
還有「外方便」，外面的事情。其實這內外也很難分別它的界線，這粗顯的事情比較容易明白，譬如說我們看這個《清淨道論》，這個《清淨道論》現在也有漢文本。它說這個修行的事情，這個飲食還有關系，飲食是由外來的，那麼應該說是外。這個飲食有什麼問題呢？就是每一個人的身體果報不完全是一樣的，你若長期的精進的用功的時候，你時常的要作個記錄，你今天吃什麼飯，吃什麼菜，你要作個記錄，常常作記錄。那麼你用功內心的情況你也要知道，我這幾天我吃這樣的米，我這幾天靜坐這個心情怎麼樣？我若換了一種米、換了一種菜，我這幾天精進用功的時候，這靜坐的情形怎麼樣？你時間久了，你就知道你吃什麼樣的飲食能隨順幫助你靜坐有進步的，還有這個問題的。這個《清淨道論》上有說這件事。
那麼還有其他的種種外來的因緣，這些事情就是「外方便」。這些禅定的法門，你是修六妙門的法門，其實這個法門也是很廣的，或者其他的什麼什麼法門，你若有這個教授善知識呢，他這內方便、外方便，他都能夠幫助你。
「示教利喜」，這「示」就告訴你這件事應該做，你現在有這樣的困難的時候，你應該這樣作。你現在那件事不可以作，那件事是對，但是你現在不可以作。這有種種的情形的。這就是他告訴你什麼是好、什麼是不好，他教你什麼可以作、什麼不可以作。我們一般說，這件事是惡事我不可以作，這件善事就可以作，其實不是這麼簡單的。你若發心修行的時候，你這個程度、這個情況下，這件事雖然是善，但是現在不行作，作對你還不行的。
這個「利」是什麼意思呢？這個修行不是容易的事情，就是你修行了很久也沒有感覺到有什麼進步，你心裏面就不耐煩了，「我費這麼大的辛苦都沒得到什麼好處，我不修行了！」也可能會這樣子。但是若有個教授善知識呢，他會安慰你一下。這個修行的事情不是容易，你非要忍耐，長時期用功才可以。長時期用功，你到成功的時候，這個果就出現了，這個叁昧就出現了。沒成功以前當然沒有禅定嘛，所以你不要在因的時候求果，果到來的時候自然是甜的、自然是如意的。所以，他告訴你這個利是在什麼時候才能出現的。這個「利」就有精進的意思了。
「喜」，他給你講解佛法，告訴你修行的方便、安慰你、使令你精進、令你心裏歡喜。這是這個教授善知識要有這樣的能力，那個就是你的教授善知識了。
這是「具五緣」，具足五種條件，你才可以修學止觀的。
诃欲第二
所言诃欲者，謂五欲也。凡欲坐禅，修習止觀，必須诃責。五欲者，是世間色聲香味觸，常能诳惑一切凡夫，令生愛著。若能深知過罪，即不親近。是名诃欲。
「所言诃欲者，即是诃責五欲也」，前面一共是說十條，這一條「具五緣」說完了，現在第二是诃五欲。這「诃五欲」這句話怎麼講呢？就是诃責這五種欲，這下面有講。「夫欲坐禅，修習止觀，必須诃責」，說是一個人想要坐禅、想要得禅定、想要作聖人、想要得無生法忍，那麼你一定要修習止觀。你若想修習止觀呢，必須诃責這五欲的。這個「诃責」就是你的身心靜下來的時候，在你內心裏面這樣诃責、诃斥，這也是內心裏面的修行，修行開始的時候，要有這樣的修行的。
什麼叫作「五欲」呢？「五欲者，即是世間色聲香味觸」，這五種欲。這個五種；色、聲、香、味、觸，它本身是無情物，它本身不能說是欲。「常能诳惑一切凡夫」，這五種欲它常能夠欺诳迷惑這一切的凡夫。「令生愛著」，使令這個凡夫生愛著心；使令你生愛心、生執著心。「若能深知過罪，即不親近之，是名诃欲」，你若能深深地知道它是有過失的、是有罪過的，我若受它迷惑，內心顛倒了，作錯誤的事情，那就是有罪了。你若能這樣子，「即不親近之」，不同它接觸，那就叫作「诃欲」。這個诃欲，我剛才說了，要經過一個時期在內心裏面诃責才可以的，不然的話，我們這個內心總是感覺到很美，願意接近的。這是大概說，底下詳細說。
一、诃色欲者：所謂男女形貌端嚴，修目長眉、朱唇素齒；及世間寶物，青黃赤白、紅紫缥綠，種種妙色；能令愚人見則生愛，作諸惡業。如頻婆娑羅王以色欲故，身入敵國，在淫女阿梵波羅房中；優填王以色染故，截五百仙人手足，如此等種種過罪。
「一、诃色欲者：所謂男女形貌端嚴，修目高眉」，「色欲」是什麼呢？就是所說這個男女之間的事情，男女形貌很「端嚴」，就是很端正的。「修目」，眼睛很長。「高眉」，這眉和眼睛的距離高一點；人的相貌不一樣，這眉和眼很近的，也有有段距離的，就叫作「高眉」。這修目高眉看上去就是特別端嚴。「朱唇素齒」，這個唇特別紅潤，這牙齒特別白。「及世間寶物」，世間上這些珍寶。「青黃赤白、紅紫缥綠」，這個「缥」是淡青色。「種種妙色」，就是好的顔色。「能令愚人見即生愛」，能使令這個愚癡的人看見了就會引起愛著心；那麼誰不是愚癡人呢？「作諸惡業」，不但是內心裏面顛倒，還會作出來種種的惡業、罪過的事情。這樣的事情，對修行來說就有障礙了啊！
「如頻婆娑羅王以色染故，身入敵國，獨在淫女阿梵波羅房中」，這個(大正二十五)就是《大智度論》，一八一頁，中間那一段。就說到這個頻婆娑羅王；頻婆娑羅王是摩伽陀國的國王，他是釋迦牟尼佛的大護法。說是他「以色染故」，他爲色所迷惑了，他的身入在敵人的國家裏，單獨的在這淫女阿梵波羅的房中。這個事情，這《大智度論》就是這麼簡單的說，也可能是在沒有信佛以前，也可能是這樣。大藏經上有《庵摩羅女經》，在這部經裏面，說這個庵摩羅女，她不像一般人這個胎生，她是在樹上生出來這麼一個女人，那麼就好像很特別。所以那經上就說到很多的國王要同她親近，其中就是頻婆娑羅王他最先親近，說到這個事。
「優填王以色染故，截五百仙人手足；如是等種種因緣，知色過罪」，這是在大正藏二十七．叁一四頁，中間一段。這是在《大毗婆沙論》上說到這件事。說「以色染故，截五百仙人手足」，這是說這個優填王，他是把他宮裏面的彩女，大概有五百人，領到深山裏面去，叫作水迹山，他叫這些女人完全不穿衣服，在那裏又唱歌又跳舞，但是這時候正趕上五百仙人從那裏經過，從那裏經過就看見了這個境界，這個仙人就動心了，動了心呢他這禅定就沒有了，神通也就破壞了，就從天空像折翼鳥似的就掉下來了。掉下來了，優填王說：「你們這些人到這兒幹什麼？」說：「我們是仙人」。「喔！你們是仙人，你們得到非非想定了嗎？」說是：「沒得」。「你們得了四禅了嗎？」說是：「我們得了四禅，現在沒有了」 說：「沒有了，你就是有欲之人；有欲之人，爲什麼到我這兒來，看我的女人？」那麼優填王就火了，就拿著劍把五百仙人手足都截斷了。「如是等種種因緣，知色過罪」。
講這麼多的因緣，可以知道這色的過罪是這麼嚴重。
「如摩诃衍中廣說」，這個「摩诃衍」，這智者大師常用這個辭，就是指《大智度論》說的。若是修禅定能夠成功，得到初禅、二禅、叁禅、四禅，是最理想的了。但是佛教徒，如果他是信佛的，他明白多少佛法，他根據佛法的禅定的方法修學，他得到四禅的時候，不是那麼容易破壞的，不是說看見美女就動心，這個禅定就失掉了，不是那麼容易。但是非佛教徒，其他的…
《修習止觀坐禅法要 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…