..續本文上一頁可以知道「什麼物恁麼來」，就可以知道，這句話就可以答複了。但是，如果你不看經，你坐在那裏想，那麼就是會緩慢了，就是很慢、很慢的，也可能明白了，也可能還是沒有明白。
但是說懷讓禅師八年以後他明白了，禅師的語錄上沒有詳細說，也沒有詳細說他是坐在那裏自己想明白的呢？是讀《金剛經》明白的呢？就不說了。這禅師語錄，我是讀禅師語錄，這些大禅師的語錄生歡喜心，但是我也感覺到心裏也有不歡喜，就是禅師語錄執筆的這個人有心機，很有心機，他就是要強調一點：離文字，不用文字就明白佛法了，就強調這一點。
比如說臨濟禅師，看這個語錄、看那個語錄，有一個地方說臨濟禅師是學過教的，是在一個大法師那裏學過經教的。當然我認爲學得也不是太好，後來到黃蘗禅師這裏，經過幾次的教導就是開悟了。開悟了，臨濟禅師非常的利，根性是很利。但是他說的修行的方法，我就是不滿意。臨濟禅師在禅師裏面是非常有名的大禅師，可是你看禅師語錄，看他的禅師語錄，他說的那個修行方法，我就是不滿意。
所以，我感覺：你目的是要明白佛法，那麼爲什麼不學習經論呢？學習經論，佛菩薩說經論的目的，也就是叫我們明白佛法！現在學習經論，不學，就是坐在那裏，閉上眼睛：我父母未生前的本來面目，這樣子。也是一種方便，也是可以，也不能說不對，但是完全都這樣做，這是一個正常的現象嗎？是一個正常的學佛之道嗎？正常的成佛之道嗎？這是一個問題。現在說修行，這件事跟修行當然有直接的關系。
我們看優波毱多尊者，他教導他弟子的修行方法，我們從那上看也會知道一些消息，關于修行的事情知道一些消息。優波毱多尊者他教導他的弟子，有來跟他學習的人，他怎麼樣教導呢？從那上看，他還是教人修不淨觀、修數息，就是修四念處，就是這樣修行的。
我初出家的時候，聽老法師講經，後來稍稍有進步了，也會看各位大德的注解，講這個「如是我聞」的時候，就提到這件事。佛臨入涅槃的時候，阿難尊者問佛：佛在世的時候，我們依佛而住，佛若入涅槃了，比丘、比丘尼這佛弟子，其實在家佛教徒都是一樣，是依什麼而住呢？佛說：「依四念處住。」
「依四念處住」這句話怎麼講？這句話什麼意思呢？「住」這個字，當然就是在這裏居住。譬如說我們現在臺灣住，你在什麼地方住？我在臺灣住，這個廣大的地方就是你活動的範圍，就是叫做住。現在說比丘以四念處住是什麼意思？就是你的身口意，當然主要是你的第六意識，你活動的範圍就在四念處這裏，在四念處這裏住。你在這裏正憶念，就是學習修行四念處，就是這樣子叫做依四念處住。優波毱多尊者教導他的弟子，也就是用這個方法，但是他是很靈活地運用的，當然這不是一般人能做得到的。
比如有一件事，有一個大法師，常常講經說法的人，講久了他就厭煩，就不願意講了。不願意講，就是想去親近優波毱多尊者想要修行，用功修行，他就來到這裏來。和優波毱多尊者見面了的時候，就是表明他的來意：「我願意跟大德，聽你的教導，我想要修行。」優波毱多尊者就是：「可以！但是有個條件。」「什麼條件？」「要聽我的話，我叫你怎麼地，你就怎麼地，你要同意這個條件才可以，不然你不要在這裏修行。」優波毱多尊者那個時候是一個有名的無相好佛的境界，那不是平常人，是大聖人。當然，這樣說，他當然是接受了。接受了這個時候，優波毱多尊者立刻就命令他：「你去講經說法。」他本來是講得都厭煩了想要修行，但是現在還繼續叫他講經說法，他已經厭煩了，但是已經答應了，就等于寫了合同簽了字是一樣，只好聽命令還是要講，去講經說法，就是這樣子。這個事情，這是什麼意思？
佛在世的時候，羅睺羅尊者出家也多久了，就請教佛：「我應該怎麼用功修行？」佛說：「你給來的在家居士講五蘊沒有？」他說：「沒有」，「沒有，你給人解釋什麼叫做色、受、想、行、識，什麼叫做蘊，你給人家解釋。」佛不再說你怎麼修行，不說。過了多久了，他又向佛請求，佛說：「你爲人講一講六處。」佛還是不告訴他怎麼修行。這是什麼意思呢？
在《大智度論》上，龍樹菩薩說是四悉檀，佛說法是有四悉檀：世界悉檀、爲人悉檀、對治悉檀、第一義悉檀。這就是佛菩薩是聖人的境界，凡夫所不能及。就是他在教導學人的時候，教導衆生的時候，他會觀機，觀察這個人的情形，不是一味地說第一義谛，不是這樣子。不是古代禅宗的人，別的話不說的，就是第一義谛，你接受就接受，不接受就算了。當然表達第一義谛的方式是不一樣的，有的人來跟他學禅的時候，他拿著箭，這個禅師：「看箭！」就放箭射你，這就是開示第一義谛，就只是這樣子。
但是佛菩薩說法不是，他是觀機的。這裏面有什麼分別？有的人雖然有善根，但是有業障，這個罪業障礙他不能夠修行。那麼，他要來學習佛法怎麼辦呢？要給他破障才可以，這就是對治悉檀了。若是有人來修行的時候，他想要修學四念處，還不能直接修行，需要把他善根的力量再加強，再加強才可以，再加強才能修行。像佛叫羅睺羅尊者：「你爲人說五蘊、說六處」，就是加強你對無我的認識，然後你才可以。像優波毱多尊者對那位叁藏法師，他不願意講法了，不過還叫他繼續講法，就是他對于佛法的認識還不夠，在這方面還要繼續加強才可以。這時修行才能得道。
有一個人也是來向優波毱多尊者學禅要修行，優波毱多尊者也是照樣提出一個條件：「你要聽我的話，我才教你修行的。」說：「好！」那麼有一天，優波毱多尊者帶他到一個地方，有棵大樹叫他上樹，當然要聽命令嘛！他就是兩個足、兩個手攀緣這棵樹就上去了。上去了，這個手就抓住樹的枝幹，兩個足也是蹬在樹幹上。優波毱多尊者說：「你把這個腳放下來，不要蹬在那棵樹上。」「好！」他把一只腳放下來。「把那只腳也放下來！就是懸空在那裏，不要蹬在那裏。」說：「右手也放下來！」他就剩一只手了。優波毱多尊者說：「你把左手也放下來！」他這個時候看見樹的下面周圍都是深坑，很深很深的坑，他就想：我若是這只手也放下來，掉下去就是死了嘛！但是，預先說明了要聽話，他想了一想還是聽話，就把手放下來。一放下他就落在地上，並沒有坑，是平地。那麼，這是什麼呢？就是優波毱多尊者觀察他，對這個身體的愛太重了，想要修四念處還是困難，不容易相應，就是這樣子來斷他這個愛，對這個身體的愛，然後再修行就得阿羅漢果了。
所以，這些聖人的辦法是這樣子。他教人修行，不是獨孤一味，不是這樣子，他是有些方便，也就是用對治悉檀，或者用爲人悉檀，或者用世界悉檀。由這樣以後，才得第一義悉檀。這才能得道，是這樣子。當然，這是聖人才能辦到這件事。你拜一個凡夫做師父，凡夫那能辦到這件事？辦不到！所以只好認命了。這是說，我們沒有生在佛世，也沒有能夠拜聖人爲師的悲哀，就是影響到我們的修行，修行就是有問題，這是一樣。
我剛才說到，我們中國佛教的宗派，這個宗派、那個宗派，大家也都是講修止觀，其實止觀就是禅。我們說這是禅宗、這是天臺宗，其實，那個不是禅宗呢？天臺宗也是禅，華嚴宗、法相宗、唯識宗都是禅，那有不是禅的？都是禅，而且是能夠根據經論，以經論爲依據來解釋怎麼樣修禅是最合適、最好，我認爲是最好的。說我坐在那裏不看經論，我開悟了，你說的禅，若叫我來說，我妙境是很平凡的人，我平凡的人，我還都不相信這件事，我不相信那個是禅，我甯可相信文字禅，從印度翻譯的經論還是可信的。這是一個意思。
其次呢，這還是個凡聖的問題。我們這些各宗派把修行的方法說得妙而又妙，深而又深，說得好。當然，佛法的微妙也是我們中國祖師大德的大智慧境界。可是，我們衆生能學習還都不容易，把那個學通了都不容易；結果，學通了，也未必去修行。所以始終還是不容易成就。
我有一天去見印順老法師，我說：「我們中國有佛法以來，有沒有聖人？修學佛法有沒有聖人？」印老不出聲，默然。印順老法師不出聲，也不說有，也沒有說沒有，就是不出聲。我們平常贊歎佛法，佛法發源于印度，發揚光大在中國，但是，我們看看成績，有幾個聖人？這是一個問題。我剛才說了，我們現在就是上個早晚殿，或者就是這樣念念經，這就是修行，只是在聞慧的一部分而已，就這樣修行。若是在佛學院學過的，應該知道這件事，就是應該是由聞而思、而修，應該這樣修行比較合適。這樣子，我們有希望能到聖谛，到聖人那邊去，有這個希望。若停留在聞慧，那就不行，那就是小小種點善根。這是一樣。
我現在回頭，還是說這個事，「依四念處住」這件事。當然，四念處，我們若在《阿含經》上看四念處，講的是一個樣；若是在《俱舍論》上看，也是一樣。若是讀《般若經》、讀《涅槃經》、《華嚴經》講四念處，那又是一樣。看《摩诃般若波羅蜜經》，或者《大般若經》去看四念處，它也包含了《阿含經》的意思在內的。《阿含經》說四念處，當然是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。《大般若經》也提到，也是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，但是更有深義，它不只于此，它這樣的意思，我就認爲特別圓滿。
我們可以這樣子，就是從觀身不淨開始，一直到觀法無我。觀法無我，有人無我、法無我，那麼就是「摩诃般若波羅蜜」了。就是有深也有淺，我們由淺而深，不是很好嗎？我們容易邁出第一步，淺一點。我們不要一下子：我是實相無相，這是最高深的法門，不要說這種話。我就是最鈍的人，我就是最愚蠢的人，我就是從小小的地方開始，這不是也很好…
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