7月20日
我們昨天把不淨觀的文念了一遍，若是想要學習不淨觀，《瑜伽師地論》上面這不淨觀的文，我感覺比較完善一點，就是完備一點，比其他的地方說得圓滿一點。可以常常地讀，把它背下來更好。你常常的這樣子修習、常常靜坐，常常這樣子練習、思惟、觀察，久了，它就會有作用。自己的貪欲心生起的時候，用它來對治。就像人練拳，練少林拳或者是什麼拳，你練得特別熟悉的時候，賊來了的時候，你能抵抗他。這裏說賊，就是自己心裏面的賊，貪欲心就是賊。你就用不淨觀，可以對付它，心就會清淨了。如果沒有這種不淨觀，這個貪欲的大賊來了的時候，怎麼辦呢？這是很不容易。
《法華經》上〈普門品〉：若多貪欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。念觀世音菩薩比修不淨觀要容易了，因此不修不淨觀了，就念觀世音菩薩，也是可以。
我感覺很多靜坐的人，歡喜靜坐本來是很好，可是，有一個共同的習慣、共同的毛病，就是第六意識很懶。初開始靜坐，妄想很多，很不容易調伏，但是有多少理智，要求自己勉強地靜坐；時間久了，就會有多少功效，這妄想不多了，雖然有，但是不多。一天靜坐幾個鍾頭，多數還是能寂靜住的。照理說，這時侯應該修觀。但是，第六意識懶，它就不修，就願意寂靜住，很多靜坐的人有這個問題。可是，從經論上看，從佛菩薩的法語來說，不修觀，這問題是不能解決的。修止、修定，似乎是世界太平了，但是是暫時的，不能夠究竟地解決問題，所以一定要修觀的。
修觀，你常常地修觀，你的根性就利。你只是修止而不修觀，根性鈍。利鈍就是從這裏分別的。有的人在佛法裏面，有的人根性利，他先得初果，先得聖道。有的人根性鈍，他就不能得聖道，先得定，先得欲界定、未到地定、色界定。得了定以後，再學習般若波羅蜜修觀，得聖道。利根、鈍根都是能得聖道，但是有先後的不同。所以一定是要修觀的。
修了不淨觀，若是成功了，我昨天說過，你的感覺不同。雖然沒得聖道，但是感覺上不同。得了不淨觀，白骨觀容易現前的時候，修四念處也比較容易。
雲何慈愍所緣？謂或于親品、或于怨品、或于中品，平等安住利益意樂，能引下中上品快樂定地勝解。
「雲何慈愍所緣？謂或于親品、或于怨品、或于中品，平等安住利益意樂，能引下中上品快樂定地勝解。」前面是不淨觀，破這貪欲心。這底下是慈愍觀，就是破瞋心，能夠清淨瞋煩惱。有的人貪欲心不大，瞋恨心很大，佛的大智慧、大慈悲，就說這樣的法門來對治。
怎麼叫做慈愍所緣呢？慈愍的所緣境是什麼呢？「謂或于親品」，這底下就解釋。「雲何慈愍所緣」，這是問，這底下解釋。這個所緣就是或于親品、怨品、中品，這叁品是所緣境。親、怨、中，就是和你或者有恩的人，或者有感情的人，這都是親。或是父母、師長、兄弟、姊妹、朋友，一切的有感情的朋友，這都是親品。「或于怨品」，就是彼此間有過利害的糾紛，結成怨恨了，這一類的人。「中品」就是沒有親，也沒有怨的人，叫中品。這是叁品人。親也分叁品，怨也分叁品，再加上中品，就是七品。七周行慈就是這麼回事。
「平等安住利益意樂」，對這叁品人和自己的關系是不一樣的，但是，現在修慈愍觀的時候，是平等地安住在利益意樂上面。「意樂」就是意願，你的意願就是要利益這叁種人。所以，親品也利益他，怨品、中品，都能平等地利益他們。你的心安住在平等的意樂上來利益他們，這就叫做慈愍所緣。
「能引下中上品快樂定地勝解」，利益他們什麼呢？用什麼利益他們呢？就用下中上品的快樂來利益他們。利益的意樂，你有這樣的動機，它就能夠引發，能引出來下品的快樂、中品的快樂、上品的快樂，用這樣的快樂來利益那叁品人。這個下中上品的快樂，這個快樂是什麼？是定地。「定地」就是得定的境界。這裏邊若說定呢，那麼就是色界是定，後邊有解釋，有欲界、有色界，這二個世界的快樂，來利益這上中下品的人，到後邊再說。
勝解是什麼呢？定地的勝解，「勝解」就是有力量的認識，認識得很深刻、很有力量，就叫做勝解。比如說我們舉一個例子，比如說我想我的母親，我一下子就把我母親的相貌想起來了，很容易就想起來。但是我若是想佛像，我們沒有特別修行，我要想這佛像，想老半天也想不上來。這表示什麼呢？就是對佛像的勝解沒有力量，你對你母親的勝解有力量。有力量，它就容易現出來。比如說我們想要靜坐，使令內心能夠明靜而住，但是它就是不能明靜而住，就是那個勝解不夠力量，力量不夠。
說定地，實在就是你內心的認識有力量，那就叫做定。你沒有那個力量，定就是沒有的。還說一樣事，比如說是得到色界定的人，譬如說有一堆土，得了這個定的人，他說這個土是黃金，那它就是黃金，就是他內心的認識力量，那個觀想的力量就是有力量，境隨心轉。我們沒得色界定的人，得欲界定不行，得未到地定也不行，這個力量不夠。所以，「解」也就包括了想，也是思想的意思，也是想象的意思。
「定地勝解」，有定地的勝解，就引出來下中上品的快樂。用這樣下中上品的快樂，平等地利益那叁種人，這就叫做慈愍所緣。
當知此中親品、怨品及以中品是爲所緣。
「當知此中親品、怨品及以中品是爲所緣」，這是慈愍心所緣的境界。
利益意樂、能引快樂定地勝解是爲能緣。
「利益意樂、能引快樂定地勝解是爲能緣」，平等利益，平等安住在利益意樂，這個利益的意樂就是利益的意願，就是你心願意利益這叁種人。「能引快樂」，因爲你有這樣的心，就是引發出來定地的快樂來利益他們。
「利益意樂、能引快樂定地勝解」，這二種。「利益意樂」就是慈愍心，慈愍心要加上一個「能引快樂定地勝解」，不然，你若是沒有這個，利益什麼呢？用什麼利益人家呢？所以還要有一個定地的勝解，這個勝解是能引快樂的。「是爲能緣」，這二種是能緣所緣境的。
所緣能緣總略爲一，說名慈愍所緣。
「所緣能緣總略爲一」，總起來，統一起來，「說名慈愍所緣」。慈愍所緣的大意就是這樣子，這一段是總說。
若經說言慈俱心者，此即顯示于親、怨、中叁品所緣利益意樂。
「若經說言慈俱心者」，「若經說言」，這底下引經上，就是《阿含經》裏有這個話，用經裏邊的話來解釋慈愍所緣這件事。經上說「慈俱心者，此即顯示于親、怨、中叁品所緣利益意樂」。經上說慈俱心，這句話是什麼意思呢？「此即顯示」，這底下解釋這句話。「慈俱心」這句話怎麼講呢？我們的心是有各式各樣不同的情況、不同的功能，每一種不同的情況都給它一個名字。這是慈、這是悲、這是喜、這是貪、這是瞋、這是懈怠、這是精進、這是昏沈、這是掉舉，每一個情形都給它一個名字，最後就是心了。心是什麼呢？這麼多的心，就是所謂心所了，心所有善心所、有惡心所，有各式各樣的心所，那麼心就變成無記的了，心也不是善、也不是惡了。
現在把這麼多差別的境界這樣分析了以後，現在說到慈愍所緣這個法門的時候，經上說「慈俱心」，就是慈和你心在一起，叫慈俱心。比如說貪俱心、瞋俱心、喜俱心，就是各式各樣的。現在說慈俱心，就譬如說你和一個好人做朋友，或者和一個壞人做朋友，大家在一起活動，可以這樣譬喻。慈俱心是什麼意思呢？「此即顯示于親、怨、中」，這就表示親品、怨品、中品，這叁品是你所緣的。「利益意樂」，就是你內心緣這叁品人，發出來利益他們的意願，這就叫做慈俱心。你想要對他們好，使令他們得到利益，你有這樣的心念，這就叫做慈俱心。令他們得到快樂，你有這樣的動機，你要做這件事，那就叫做慈俱心。
經上說慈俱心，「此即顯示于親、怨、中叁品所緣利益意樂」，這就是《瑜伽師地論》的作者說的話，他解釋經上的慈俱心。
若複說言無怨無敵無損害者，此則顯示利益意樂有叁種相。
「若複說言無怨無敵無損害者」，若是經上又說，慈俱心，無怨無敵無損害，這樣的話是什麼意思呢？「此則顯示利益意樂有叁種相」，這是表示你那個慈俱心有叁種相貌，有叁個相貌：無怨是一個，無敵、無損害，這叁個相貌。
由無怨故，名爲增上利益意樂。
「由無怨故，名爲增上利益意樂」，由于這個修慈愍觀的人，你本身要沒有怨，沒有這個怨恨，那麼你做這件事的時候，修慈愍觀，叫做增上的利益意樂。「增上」就是強有力，有力量的意思，力量強大。有強大的意樂要利益那叁種人，強大的利益意樂，強大的慈愍心。你若沒有怨，就能做到這一點。
此無怨性二句所顯；謂無敵對故、無損惱故。
「此無怨性二句所顯」，這個「無怨」這句話究竟怎麼講呢？「二句所顯」，用二句話來顯示無怨的相貌。
那二句話呢？「謂無敵對故，無損惱故」，這是叁句。無怨就是總說的，無敵對、無損害是別說的，用別來解釋總，這個意思。沒有敵對故、沒有損惱故，那就叫做無怨。若是與人有敵對，與敵人對立起來，心裏面想要損害他，那就是有怨了。
不欲相違诤義是無敵對，不欲不饒益義是無損害。
「不欲相違诤義是無敵對」，現在先解釋「無敵對」，「無敵對」是什麼意思呢？「不欲相違诤義」，就是不想和他沖突，不想和他起沖突，這就叫做無敵對的意思。
「不欲不饒益義是無損害」，就是不想要不饒益，不願意不饒益他。饒益就是多多的利益他。不願意不饒益，叫做無損害。是這樣意思，這麼解釋。
我說另外一件事，就是我們出家人的戒律上有一件事，就是我們比丘、…
《五停心觀 2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…