..續本文上一頁或者比丘尼，你的所有物，或者是衣、或者是缽、或者什麼，這個土匪來，搶去了。搶去了的時候，我們出家人怎麼辦呢？你可不可以去把它搶回來呢？你可不可以？佛就說了，佛說：「如果你沒有作念『我不要了！』你沒有這個心情，你沒有生這一念。土匪來搶你的東西搶走了，你不放棄你的所有權，他搶去了，你還可以去把它追回來，去把它要回來是可以的。如果你心裏面作念了：『我不要了，就送給你了！』送完以後，後悔了又再去要，就不可以。如果再去要呢，你也可以就是用錢買回來。如果你若是放棄了所有權以後，你心裏只是這樣作念而已，放棄這所有權，你再去搶回來，叫做賊劫賊，就是你也是賊。他搶你的東西，他是賊，你若是放棄所有權你再去搶，你也是賊，是賊劫賊。」我們出家人的戒律上有這麼一段話。
我看到這裏，我感覺釋迦牟尼佛他說出來這個法真是厲害。你一動念，你心裏一動念了就算數了。我們現在的人，心裏動念不算數，說話也不算數，就是要簽了字才算數。但是，看看我們釋迦牟尼佛立的法，不是這樣，你心裏動念就算數了。那麼他說出來這個法門，你看這個，說我的瞋心很大，就修慈愍觀，我這個貪欲心大，我就修不淨觀。這件事，其實表面上看，看不出來什麼。出家人一天這個事情，現在的出家人，那又是一回事。就說是修慈愍觀、修不淨觀、修四念處，或者你修首楞嚴定也好，就是坐在那裏，或在那裏經行。若從表面上看，這個人在那裏坐著，這個人在那裏走路，看不出來什麼事。可是從實質上來看，這個出家人就是心裏面有事，心裏面在做事。心裏面做這種事，他這個貪心……。
我曾經想過一件事，我的貪心大，我用不淨觀來對付它，常常這麼觀。我的瞋心大，就用慈悲心這麼觀，但是，它的意思就是……，當然這個情形是很複雜，我們就簡單說其中的一種。他應該是先要學習定，然後在定中，你修首楞嚴叁昧也可以，修金剛叁昧也可以，修種種的叁昧，修種種的神通，都是在定裏面才能成就。這表示，定能幫助你的觀做好這件事。現在說慈悲觀，後邊也提到，也是在定裏面做這件事。修不淨觀，也是在定裏面做這件事。原則上就是這樣說。
其中有一個特別的意思，我們散亂心的人，我修不淨觀，想一想，初開始多數和沒修一樣，和你沒修不淨觀是一樣的，貪心還是照樣很大的，瞋心照樣是很大，就是不能夠很快地見到功效，不能。原因就是散亂心沒有力量。若是得了定以後，就很快會有力量，就不同，不一樣的。
可是這裏邊，譬如說我們現在是散亂心，我們沒有定，但是，我們的瞋心很大、貪心也很大，那是怎麼來的呢？就是久遠以來不斷地熏習。這個貪瞋癡，貪心，你不斷地熏習，就熏成了種子。種子生現行、現行熏種子，不斷地這樣熏習，所以力量特別大，力量是特別大。
現在，我們初發心用功修行的人，想要回過頭來，以前是隨順煩惱去活動，現在想要逆，逆這個煩惱，不隨順煩惱，這是一個清淨的緣起，來做這件事，來清除這些煩惱。我們若初開始修定，我們現在的貪瞋癡就障礙我們修定，那麼，我要等修定好了再修不淨觀、再修慈悲觀、慈愍觀，這個事情好像很不順的。所以，我們現在只有不得已，就勉強地修一會兒奢摩他，然後就修慈愍觀，只有這樣辦法。這樣辦法，其中的道理，就和煩惱逐漸地熏習的道理是一樣的。
我對于某一個境界起瞋心，你動一回瞋心，這個瞋心熏習一個種子，本來原來就有種子，你再一動瞋心的時候，原來的種子力量就大一點，你繼續不斷地動瞋心，那個瞋的種子就繼續強大起來。
同樣的道理，我現在修慈悲心，也是這樣子，你修一會兒奢摩他，你就修慈愍觀增長慈悲心，當然這是一個應該說是很勉強的事情。譬如說我和某人不對了，我常常佛法的熏習，就好像也沒有什麼瞋心，但是見著面就不對勁，還是不對，這個瞋心還是起。你若是自己靜坐、不見面，自己靜坐來消滅自己的瞋心，就是這樣慢慢地熏習，慢慢熏習，久了就會有力量。你今天也熏習、明天也熏習，不斷地熏習，你內心的慈悲心力量漸漸地增長。有了力量的時候，瞋心就被製伏了，那個道理是一樣。瞋心由小而大，慈愍心由小而大，那個道理是一樣的。所以，初開始用功的時候，我們沒有定力，就是得要慢慢地、慢慢地忍耐，這麼樣用功修行，它就會有力量。
我剛才說引律上那一段話，就是佛非常地注意自己內心的活動，佛是非常注意這一點的，所以從內心裏面來決定這件事是善、這件事是惡。佛是這麼樣來分別這件事是善、是惡的，和世間法是不一樣的，不是完全相同的。
所以，這裏面「無敵對故、無損惱故。不欲相違诤義是無敵對」，就是先要自己發一個心，我不和他沖突，就是無敵對，不要和他對立。「不欲不饒益義」叫無損害，先要發這個心，先要發起這個心。
另外還有一件事，我們出了家，我們今天在一起學禅，倒不是說我是老師，你們是學生，跟我學禅，不是這個意思，我們是共同地在這裏學習禅。現在我們在學習五停心，也是大家共同地學習，並不是我給你們講這件事，不是這個意思。我現在要說什麼話呢？就是我們出家人，我昨天說過，我們信佛、信法、信僧，我們在佛學院裏面學習佛法，有一件事要注意，應該注意，說是那個人不講道理，他來傷害我，我對他或者說是沒有什麼好不好，或者說我對他很好，而對方就來傷害我，非理相加，這時候我這個心也就憤怒，要同他對立，要同他鬥一鬥。我剛才說我是信佛、信法、信僧，我學習佛法的人，在這個地方，不應該這樣子。他對不對是他的事，我心裏面若是動了瞋心，我就是不對，應該這樣認識到這裏。我動了瞋心，我就是不對，應該要認識到這裏。不要說是他不對，是他觸惱我，我沒有得罪他，這已經是十萬八千裏了。我們出家人應該是這樣子，就是我不對，我就是不對，我一動了貪瞋癡，我就是不對，應該要認識到這裏。
所以這個地方，《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，我們就這麼說，它就解釋「不欲相違诤義是無敵對」。你心裏一開始你就是，大家原來是，我是在迷惑，我沒有學習佛法的時候，我是迷惑顛倒。現在學習佛法以後，我應該改變我的態度，就是根本上來說，我不和他對立，我不和他沖突，應該有這個動機。「不欲相違诤義是無敵對」。
「不欲不饒益義」，我在迷惑顛倒的時候，哦！你對我不對，我給你一點顔色看看，搞你怎麼怎麼地！現在我是出家人，我要「不欲不饒益」，不歡喜不饒益。我對人我沒有力量……對于別人有事實上的利益人，但是我心裏面還總想辦法利益人，要有這樣的心情。沒有那件事，那是要看因緣了，但是內心要發好心，我要利益人，我不損害人。修慈愍觀，你心裏面要有這樣的心情，要有這樣的心理才可以。我不欲不饒益，不是說表現出來的行動，內心就應該這樣子，我不要傷害任何人，要有這樣的動機才可以。
若複說言廣大無量，此則顯示能引下中上品快樂。
「若複說言廣大無量，此則顯示能引下中上品快樂」，若複經上又說了，又說什麼呢？「廣大無量」，就是說慈俱心，無怨無敵無損害，廣大無量，經上有這樣的話。那麼「廣大無量」這句話是什麼意思呢？「此則顯示能引下中上品快樂」，下品的快樂、中品的快樂、上品的快樂，你能引發出來這樣的快樂。
欲界快樂名廣，初二靜慮地快樂名大，第叁靜慮地快樂名無量。
「欲界快樂名廣，初二靜慮地快樂名大，第叁靜慮地快樂名無量」，這「廣大無量」就是叁品快樂，上中下品的叁品快樂。
欲界的快樂叫做廣。欲界的快樂，這上面，這個地方沒有明白地說出來，究竟是什麼快樂呢？當然，或者說是世間上人所欲的這些衣食住，買個好的汽車，或者住個好房子、穿個好衣服、吃的飲食都是很豐美的，說這是快樂，當然也可以說是快樂。或者說欲界定，欲界定也是快樂。得到欲界定的時候，欲界定也是很長一段，應該說是最後一段，最後一段的欲界定也是不錯的。用這樣的快樂來饒益叁品：親品、怨品、中品人，這叫做廣。
「初二靜慮地快樂名大」，初靜慮、第二靜慮，就是初禅、二禅，這色界四禅的前二個禅，初禅、二禅的快樂，叫做大快樂。欲界定還沒有輕安樂，未到地定是有一點輕安樂了，有輕安樂。到了初禅是更殊勝，那個輕安樂是更殊勝。二禅的快樂，又勝過了初禅，因爲初禅有尋伺二個心所。
修禅的人初開始，就是得到未到地定以後，修初禅的時候，用尋伺的方法來滅除欲界的欲，滅除了以後就得初禅了。所以，尋伺是成就初禅的一個方法，也是很重要的，但是他是有尋伺。到了第二禅，由初禅進步到二禅的時候，要把這個尋伺取消它，不願意有尋伺。有尋伺久了，又感覺到尋伺不對勁，不歡喜有尋伺，取消了尋伺以後，第二禅的喜樂是更殊勝，定力也是更深了。所以，初靜慮地的快樂、二靜慮地的快樂，名之爲大，就是大過欲界的快樂。
「第叁靜慮地快樂名無量」，二禅有一個喜，成就二禅的人久了，又不歡喜這個喜，所以他要滅除這個喜以後，就是成就了叁禅離喜妙樂地。在叁界裏面的快樂，最殊勝的就是叁禅，四禅都不如它。這是在樂的立場來說，叁禅的樂是在叁界裏面是最殊勝的了。所以，第叁靜慮地的快樂，名之爲無量。這就叫做叁品快樂，下中上叁品的快樂。用這叁品的快樂饒益那叁種人，叫做廣大無量。
若複說言勝解遍滿具足住者，此則顯示能引快樂定地勝解。
「若複說言勝解遍滿具足住者，此則顯示能引快樂定地勝解」，經上又有這樣的話，「勝解遍滿具足住」這個話，這句話是表示什麼意思呢？表示「能引快樂定地勝解」，這個勝解，它是遍滿具足住的…
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