..續本文上一頁。就是初開始，比如說這個欲界定，初開始，《瑜伽師地論》上說九心住，初開始是內住、等住、安住、近住，一共有九個住，都叫做欲界定。但是從內住到最後的等持，也是很長一大段的。初開始的時候，不能說是遍滿具足住，到最後才是勝解遍滿具足住。未到地定也是這樣子。初禅、二禅、叁禅、四禅乃至非想非非想定也都是，就是初開始只是成就了一部分，你要繼續地修行，逐漸地你才能遍滿具足住，你那個勝解才遍滿具足住，才能圓滿了，是這樣意思。此則顯示能引發快樂的定地的勝解的相貌，是遍滿具足住的。
又此勝解，即是能引快樂利益增上意樂所攝勝解作意俱行。
「又此勝解，即是能引快樂利益增上意樂所攝勝解作意俱行」，這個地方又加上一個意思。「又此勝解」，這遍滿具足住的勝解，即是能引快樂利益增上意樂所攝的勝解作意俱行。
用快樂來利益那叁品人，你這個心情，叫做「增上意樂」。而這個「勝解」和它是「所攝」，和它是相關連的，就是和那個增上意樂是相關連的，所以叫做所攝。
「勝解作意俱行」，這個「快樂利益增上意樂」是屬于慈悲心，慈愍心的。「勝解作意」是禅定的境界，這是二回事。「俱行」就是在一起活動，所以叫做俱行。「又此勝解，即是能引快樂利益增上意樂所攝勝解作意俱行」，就是這二件事和合在一起活動，才能成爲慈愍所緣的，才叫做慈愍所緣。如果你只是有利益增上意樂，而沒有勝解作意，還不能名之爲慈愍所緣的。你有了勝解作意，但是沒有利益增上意樂，也不能名之爲慈愍所緣的，還不能。一定是俱行，它們二個在一起活動，這才可以，才能名之爲慈愍所緣。
若于無苦無樂、親怨中叁品有情，平等欲與其樂，當知是慈。
「若于無苦無樂、親怨中叁品有情，平等欲與其樂，當知是慈」，前面是把慈愍所緣和經上說的慈愍所緣相配合一下，也就是解釋經上講的慈愍所緣。這以下，「若于無苦無樂」這底下是說慈、悲、喜這叁種心情的差別，叁種心情還不一樣。
「若于無苦無樂、親怨中叁品有情」，「無苦無樂」是說所緣的衆生。所緣的衆生有叁類，一類是無苦也無樂，他沒有什麼痛苦，也沒有什麼快樂，這是叁品衆生其中的一品。無苦無樂的親怨中叁品有情，「平等欲與其樂」，一樣地，與我有親的，我欲與其樂，與我有怨的，我也一樣地欲與其樂，這就叫平等。中品的也是平等地欲與其樂。「當知是慈」，你應該知道這是慈所緣，慈愍心所緣的境界。慈能與樂，這樣意思。
若于有苦、或于有樂，親怨中叁品有情，平等欲拔其苦、欲慶其樂，當知是悲是喜。
前面就說出來一類的衆生──無苦無樂的衆生。這底下是「若于有苦」的衆生，這個衆生他有很多的苦惱。「或于有樂」，或者是對于那個有快樂的衆生，他沒有苦，他有快樂。所以在衆生裏面，有這叁種差別：一個是無苦無樂的，一個是有苦，一個是有樂，衆生就是分這叁種。
有苦的親怨中叁品的有情，「欲拔其苦，當知是悲」，這就是悲心所緣。若是有快樂的親怨中叁品有情，「欲慶其樂」，想要慶慰他：你很好，你有快樂，你沒有苦惱。「當知是喜」，這是喜心所緣境。慈所緣的衆生，是無苦無樂的。悲所緣的是有苦，悲能拔苦。喜是緣有樂的衆生，這個人有快樂，我心裏很歡喜，不是嫉妒他。
有苦有情是悲所緣，有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣。
「有苦有情是悲所緣，有樂有情是喜所緣。是名慈愍所緣」，這加起來，總起來說，這叫做慈愍所緣。
四無量心，後面還有一個舍，這個「舍」在這裏不提了，不提那個舍。因爲現在是對治瞋心。親怨中，他們是有苦、或者有樂、或者無苦無樂，我用慈悲喜叁種心情來饒益他們，就不說那個舍。
若有瞋行補特伽羅，于諸有情修習慈愍，令(今)瞋微薄，名于瞋恚心得清淨。
「若有瞋行補特伽羅，于諸有情修習慈愍，今瞋微薄，名于瞋恚心得清淨」，這底下結束這段文。「若有瞋行」，若是一個修行人，他心裏面有瞋恨的活動，心裏面瞋怒，這樣的補特伽羅，這樣的人。「于諸有情修習慈愍」，他應該怎麼辦呢？應該對于一切有情修慈愍的法門，這樣常常地思惟。「今瞋微薄」，這個「今」在別的本子上是個「令」，如果是「令」比較好一點。「令瞋微薄」，就使令你的瞋心逐漸地就微小、就薄弱了，就不那麼強了，它就不會障道了。這個瞋心太大能障道，貪心特別大，它也是能障道，障礙你修行的，所以要用這個方法來對治它，使令它微薄不障道。「名于瞋恚心得清淨」，這就是使令你的瞋恚心，漸漸地不瞋恚了，就清淨了。
瑜伽師地論卷第二十七
雲何緣性緣起所緣？謂于叁世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果墮正道理。謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
「雲何緣性緣起所緣？謂于叁世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果墮正道理」，這底下是多愚癡的衆生修緣起觀。這個名字叫做緣性緣起所緣，「緣性」這話是什麼意思呢？看這個文的意思，「緣性」就是緣的差別性，叫做緣性。「緣起」呢？就是差別的緣性所生起的一切法。緣性，緣的差別性，就是不同的因緣。比如我們通常說因緣、次第緣、緣緣、增上緣。因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣，這四種緣就叫做緣性。緣起，就是這四種緣所生起的一切法，叫做緣起。十二因緣，也叫十二緣起，那麼十二因緣就叫做緣起。但是你仔細去觀察它，「無明緣行，行緣識」，無明爲行作緣，它是作什麼緣？應該說是增上緣。「無明緣行，行緣識」，行緣識也是增上緣。在這上面來分別，叫做緣性。緣性、緣起，它的所緣境是什麼呢？就是十二緣起。用緣性、緣起來觀察十二因緣。
「雲何緣性緣起所緣」，這是一個問話，提出一個問題，這底下就回答這個問題。
「謂于叁世」，「叁世」就是過去世、現在世、未來世。「唯行」，「唯行」是什麼呢？這個「行」就是一切有爲法，都名之爲行，這個「行」就是原來是沒有，有因緣的時候有了，有了以後又散滅了，又歸于無了，屬于這個範圍內的都叫做行，這一切有爲法都是這樣子，這就叫做行。
「謂于叁世唯行」，就是過去的一切法，現在、未來的一切法，就是個行而已，都是無常的，就是這樣意思。「唯法」，經論上說唯法是什麼意思呢？「法」是對我說的，我執、法執，就表示只是一切因緣生法，而是沒有我可得的，只是一切的因緣生法，因也是法，果也是法，果又是因，果以後又有因，因以後又有果，只是因果的變異而已，就是這樣的法，並沒有我在這裏沒有什麼事情的，所以叫做唯法。
在《大智度論》上說到這個地方，我認爲說得也很有意思。外道認爲是有我、也有法；我們佛教徒只是法，而沒有我，唯法而沒有我的，于是乎二方面辯論。辯論的時候，外道就說出個道理來成立他的我，他等于是說出個譬喻來。他說：譬如說有一個大將軍率領軍隊去打仗，將軍能對軍隊下命令，從這裏攻擊、從那裏打仗，但是將軍的上面還有一個國王，國王對將軍下令，然後將軍得到命令以後，才對軍隊下令，這樣子這件事就做好了。
這是一個譬喻，譬喻什麼呢？我們人的身體享受五欲，做種種的事情，然後去種種的享受這些事，一定是要有心的。這個覺知性的心，它去指揮我們的眼耳鼻舌身，指揮這個身體去做種種事，去享受。但是，心的後面還有一個我，這個我來指揮心，由這個心再指揮這個身去享受，這樣子就像那個總司令後面還有一個國王。所以，有心，另外還要有一個我的，就像不能夠沒有國王，只是有個大將軍，這事是不成的。所以，不只是法，還要有我。這是外道這樣成立他的我。
龍樹菩薩就反駁他，龍樹菩薩說：心能指揮身體做種種事，去享受五欲，心後面還要有一個我來指揮這個心，若這樣的話，這個我後面，還應該再有一個我，我後面再有一個我，一直地推到無窮無盡，應該這樣。如果說只有一個我，另外沒有我了，也應該只有心，根本沒有我，應該這樣才對的。外道當然不承認這件事。不承認這件事，龍樹菩薩就說出個道理來：我來指揮這個心，心來指揮這個身，那麼我問問你，這個我它怎麼樣來指揮這個心？這個我是有知覺、是沒有知覺？如果我是沒有知覺的，我的本身沒有知覺，它怎麼樣去指揮這個心活動呢？它沒有知覺，它像木頭似的，像個石頭似的，它怎麼能夠有指揮的能力呢？說是它有心，這個我的本身是有智慧的、有覺知性的，《俱舍論》的〈破我品〉好像也有這個意思。說我本身有覺知性，所以它去指揮心，若是這樣的話，那又何必有我呢，就是心就是有覺知性，它就去指揮就好了，還需要另外有個覺知的我做什麼呢？這一下子，外道沒有話說了。《智度論》上有這麼一段文。
所以，《智度論》後來結束這段文就說，其實在就是第六意根，只是第六意根接觸到一切法的時候，然後有第六意識生起，只是這麼回事。但是，第六意根非常的微細，外道搞不清楚，所以就虛妄分別出來有一個我，我來指揮心。實在只是第六意根而已。這樣說，只是色受想行識的法而已，只是眼耳鼻舌身意的法而已，沒有我，所以叫做「唯法」，是這個意思。阿彌陀佛！就講到這裏。
7月21日
雲何緣性緣起所緣？謂于叁世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果墮正道理。謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理。
「雲何緣性緣起所緣？謂于叁世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果墮正道理。謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理」，前面的不淨觀和慈愍觀，這二個修行的法門說過了。現在是第叁個，緣性緣起所緣，就是觀察十二緣起。
今天小參的時候，有的法師…
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