..續本文上一頁善。如果不相信善惡果報，他就造罪做惡事，做惡事可以占別人的便宜，那麼他也有個欲的，所以，無明裏面還有個欲的。

　　「無明緣行」，行從那兒來的呢？行從無明那裏來。前面說「謂觀待道理」，觀待道理就是這個意思。觀察這一切法的生起，它是有所待，要有所憑借。「行」憑借什麼才能生起呢？要有無明才能生起。不然的話，行不能自己生起。所以，「行」是自性空。「此有故彼有」，就是此無明有無明，才能有行，此有故彼有。「此滅故彼滅」，無明若滅了，行就沒有了。就是觀察出來這件事。

　　「行緣識」這個「識」，它能夠生種種的分別。或者我們說是去投胎去，這個識說是投胎的識，中陰身去投胎的時候。本來這個人在世間上生存的時候是個男人，但是，這個時候變成女人了，這個識就是用女人的心情去分別事情。這是怎麼回事情呢？行緣識，這個識要依靠那個行，就是業力，這個業力使令他做女人了，他生存的時候是男人，但是業力現在使令他做女人，所以這個識就是女人的心情去分別事情。在生存的時候是女人，但是現在他不，現在他分別的是男人的立場來分別事情。爲何會這樣呢？行緣識，就是他的業力使令他變了，能改變他，行緣識。如果沒有行，識就沒有了。此滅故彼滅，此有故彼有。就是這樣觀察。

　　「識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死」。「生緣老死」這個地方，說「愛緣取、取緣有」這個地方還有事情。愛取是煩惱，有是業力。經過愛取的時候，從唯識經論上的解釋，也有道理。由愛取的滋潤，把以前的業力，以前「無明緣行」那個「行」的業力，現在經過愛取的滋潤，這時候，業力的力量就可以得果報了，所以叫做「有」，它將來會有果報，就是有力量得果報了。若沒有愛取的滋潤，還不能得果報。

　　「有緣生」，「生」是什麼東西呢？「生」就是五蘊，就是色受想行識五蘊。若是有滅則生滅。愛取有如果它滅了，生就滅了，就沒有了，就是沒有色受想行識的。有滅則生滅，生滅就不會有老死了。

　　「此有故彼有，此滅故彼滅」，這樣觀察。你常常這樣觀察，就會發現一件事，發現什麼事呢？天臺智者大師講「藏通別圓」四教，說藏教和通教，這二教的聖人，他們是一樣地都證悟了真谛的道理，是相同的。但是，通教的利根人……，藏教是鈍根人，通教是利根人。他們在觀察一切法空、無我無我所的時候，這通教的人，現在就是無有少法可得的；藏教的人不是，要無常的時候，滅了的時候，就是愛取有滅了，生老死才滅的，就是有五蘊──色受想行識在的時候還是沒能夠滅，還沒有滅。這還有這麼一點不同的。

　　但是你常常這樣修觀，那還有一點事情，有什麼事情呢？你今天也這樣觀，明天也這樣觀，時間久了呢，所以我相信阿羅漢，就是藏教的阿羅漢，現在他的內心的境界就是無余涅槃，就能有這個境界，是現在，不要說臭皮囊火化了以後，不是。但是，這個事情是漸漸來的，逐漸地逐漸地來。因爲通教的人聽《般若經》，通教的阿羅漢是聽聞《般若經》而得聖道的。《般若經》是說「色即是空，受想行識即是空」，是這樣講，但是你讀《阿含經》，它不這麼說。《阿含經》：「色是無常的，受想行識是無常的」，是這樣講法。可是在孫陀羅難陀……，這《阿含經》，孫陀羅難陀給五百比丘尼說法的那一個小經，那個經還比較長一點，那裏面可有《般若經》的意味，有《般若經》的味道，也是，你若仔細去觀察思惟，也是「色即是空，受想行識即是空」，也有這種味道，也有這個意思。

　　所以我說，你常常觀緣起觀，緣性緣起所緣，你觀察「叁世唯行、唯法」，常常這麼觀：「此有故彼有，此無故彼無」，你就發現現在一切法就是空的，就會發現這件事，就會覺悟到這裏。所以，我在想，佛在世的時候，說《般若經》、說《阿含經》，說了很多的法門，聽經的人當時就得聖道，是有道理的。所以，有的人批評：「你只是嘴巴皮講一講佛法，用筆杆子寫一寫，你沒有坐破十八個蒲團，你沒有修行。」我一聽這種話，這種話說出來也不是完全沒有道理，但是，也不是決定有道理。你憑什麼可以這樣講？你若讀讀經論，有的人原來還並不信佛，他就來到法會聽佛說法，聽一坐經，就得初果須沱洹。初果須沱洹在大乘佛法，就是無生法忍。這怎麼講？他沒有坐破蒲團，他就是頂多聽佛說一段經就是了。這個是什麼呢？就是那個人多少有一點靜坐的功夫，他心能靜下來，靜下來的時候，佛說法的時候，他就是真能夠專注聽法，心裏面沒有妄想。

　　我昨天提到印順老法師，我現在又想到，我有一次見到印老，我問他：「佛在世的時候，那些聽佛說法的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷乃至到不信佛的人，他們聽佛說法，就聽了一坐經，就得了須沱洹，就得聖道了，爲什麼會這樣子？」印老法師說一句話，他說：「佛說法，就像有人拿著刀，一下子插到你的心裏面似的。」佛說法就像這樣子，他說出那個法語非常的有力量，叫你心驚，你聽見了這個話，你心裏面就驚，是這樣子。所以，加上你本身能夠心不散亂，專注的聽法，當然也要有善根，他就容易悟道，你就容易明白，你就容易悟道。

　　若是我們自己，當然我們沒有深入地學習佛法，只是把這個字，哦！緣性緣起，緣字怎麼講、性字怎麼講，只是這樣講，那當然是不行的，那當然是很難悟道，很難的，就是不容易。但是我們現在把《金剛經》背下來：「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園……」那樣背，在我們現在的人這樣背經，我們如果是高攀的話，就是你在聽佛說法嘛！如果說是你背《華嚴經》、背《法華經》、背《大般若經》，你常常這樣子背，就是常常這樣聽佛說法。這件事不可思議，不可思議的事情，的確是不可思議功德。

　　但是現在，按我們的肉眼來看，佛已經滅度了，我們要聽佛說法，那真是不容易。現在說修觀，修觀就是把佛說法的要義，緣性緣起的要義，你把它完全學習，放在心裏面去思惟，這也等于是聽法。等于是聽法的時候，你真是修緣起觀，假設你若是……當然這裏邊要學習這個，把中觀論學一學也好，也是很好，然後你對于緣起性空的道理，你能了解得深一點，然後你再假借奢摩他的幫助，你內心裏面這樣去觀，我認爲，如果你年紀若輕一點，你今生就得無生法忍，我還相信這件事，若我老了是不行了，老了身體差一點，年輕人真是能的，的確是能，這不是隨便說說，不是這個意思，的確是有這個可能。

　　所以這上面，「雲何緣性緣起所緣，謂于叁世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果」，你真是這樣觀察這個十二緣起，「此有故彼有，此滅故彼滅；此無故彼無，此生故彼生」，這一共是四句，這四句是《阿含經》上有的。你這麼一觀察的結果，你就會知道過去世、現在世、未來世，叁世一切的有爲法。「唯行」，只是由無而有、由有而無而已，只是這樣子，這個就是諸行無常的意思。「唯法」，就像昨天說的，一切法都是無我。諸行無常、諸法無我，觀察這一切法是無常的、是無我的，老是在變！無明緣行，行緣識，一直到老死，就是在變，這樣變，都是無常的，只是法的變化而已，其中沒有「我」這件事，是無我的。

　　「唯事、唯因、唯果」，這叁句又比前面具體了一點。「事」就是五蘊，就指色受想行識這個事，這個事就是無常的、是無我的。「唯因、唯果」，這個可以十二因緣來說，若照唯識上的解釋，就是生老死是果，前面十個都是因。無明緣行，那幾個是「牽引因」；愛取有是「生起因」。這個因，有這二個差別。

　　「牽引因」是什麼意思呢？就是你生起來這樣的無明、行、識、名色，你造了這樣的因的時候，它就能夠牽引你到人間來，或者牽引你到天上去，或者牽引你到地獄去，能牽引你到那裏去。本來人是不能去的，不能去，你造了這個業力的時候，就能牽引你到那裏去，它有這種能力。前面那幾個是牽引因，愛取有叫生起因，就是經過愛取的滋潤的時候，牽引因就變成生起因了。說是能生到人間來，就是它能生起來人間的果報，生起了人間的色受想行識。如果沒有愛取的滋潤，還不能生起的。所以，生起因和牽引因還不同的，是這樣，說是唯因。

　　「唯果」，這個果分二種。前面「識、名色、六入、觸」，六觸，就是得到了一個人的身體，眼耳鼻舌身意，這叫做「自體果」。有了六根的時候，與外面的色聲香味觸的境界接觸，那叫做「受用境界果」，你所受用的境界果，那就是「依報的果」。一個正報的果，一個依報的果。「唯因、唯果」，就是這個。

　　「墮正道理」，這樣子是合道理的。「叁世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果」，這是合乎道理的。怎麼叫做合乎道理呢？「謂觀待道理、作用道理、證成道理、法爾道理」，就是這四種道理。

　　「觀待道理」，我剛才講過一下，就是觀察一切法的生滅都是因緣，要假藉因緣的。比如剛才說這個「行」，行怎麼來的呢？由無明來的。這個行要待無明才可以。若沒有無明，行就沒有，所以要待無明。行若滅呢，它也不能自己就滅，要無明滅這個行才能滅，所以要待。其實就是因緣，它的因緣若滅了它就滅了。所生法，它自己不會滅的，一定要因緣滅了，它這個所生法才能滅，不然它不滅。我們的眼睛看見虛空裏頭有花，其實別的人沒看見有花，那麼爲什麼我會看見？因爲我的眼睛有病。但是那個花實在是沒有，但是，我有病的眼睛就是看見有。所以，要滅那個花，你還不能滅，要把眼裏的病消除了花才能滅的，不然它不滅。所以，行是要待無明的，而識是要待行的。如果行若有，一定是要有識的；若有無明，一定會有行的。你若滅了無明，行就滅了。滅了行，識也就滅了，就是這…

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