..续本文上一页善。如果不相信善恶果报，他就造罪做恶事，做恶事可以占别人的便宜，那么他也有个欲的，所以，无明里面还有个欲的。

　　「无明缘行」，行从那儿来的呢？行从无明那里来。前面说「谓观待道理」，观待道理就是这个意思。观察这一切法的生起，它是有所待，要有所凭借。「行」凭借什么才能生起呢？要有无明才能生起。不然的话，行不能自己生起。所以，「行」是自性空。「此有故彼有」，就是此无明有无明，才能有行，此有故彼有。「此灭故彼灭」，无明若灭了，行就没有了。就是观察出来这件事。

　　「行缘识」这个「识」，它能够生种种的分别。或者我们说是去投胎去，这个识说是投胎的识，中阴身去投胎的时候。本来这个人在世间上生存的时候是个男人，但是，这个时候变成女人了，这个识就是用女人的心情去分别事情。这是怎么回事情呢？行缘识，这个识要依靠那个行，就是业力，这个业力使令他做女人了，他生存的时候是男人，但是业力现在使令他做女人，所以这个识就是女人的心情去分别事情。在生存的时候是女人，但是现在他不，现在他分别的是男人的立场来分别事情。为何会这样呢？行缘识，就是他的业力使令他变了，能改变他，行缘识。如果没有行，识就没有了。此灭故彼灭，此有故彼有。就是这样观察。

　　「识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死」。「生缘老死」这个地方，说「爱缘取、取缘有」这个地方还有事情。爱取是烦恼，有是业力。经过爱取的时候，从唯识经论上的解释，也有道理。由爱取的滋润，把以前的业力，以前「无明缘行」那个「行」的业力，现在经过爱取的滋润，这时候，业力的力量就可以得果报了，所以叫做「有」，它将来会有果报，就是有力量得果报了。若没有爱取的滋润，还不能得果报。

　　「有缘生」，「生」是什么东西呢？「生」就是五蕴，就是色受想行识五蕴。若是有灭则生灭。爱取有如果它灭了，生就灭了，就没有了，就是没有色受想行识的。有灭则生灭，生灭就不会有老死了。

　　「此有故彼有，此灭故彼灭」，这样观察。你常常这样观察，就会发现一件事，发现什么事呢？天台智者大师讲「藏通别圆」四教，说藏教和通教，这二教的圣人，他们是一样地都证悟了真谛的道理，是相同的。但是，通教的利根人……，藏教是钝根人，通教是利根人。他们在观察一切法空、无我无我所的时候，这通教的人，现在就是无有少法可得的；藏教的人不是，要无常的时候，灭了的时候，就是爱取有灭了，生老死才灭的，就是有五蕴──色受想行识在的时候还是没能够灭，还没有灭。这还有这么一点不同的。

　　但是你常常这样修观，那还有一点事情，有什么事情呢？你今天也这样观，明天也这样观，时间久了呢，所以我相信阿罗汉，就是藏教的阿罗汉，现在他的内心的境界就是无余涅槃，就能有这个境界，是现在，不要说臭皮囊火化了以后，不是。但是，这个事情是渐渐来的，逐渐地逐渐地来。因为通教的人听《般若经》，通教的阿罗汉是听闻《般若经》而得圣道的。《般若经》是说「色即是空，受想行识即是空」，是这样讲，但是你读《阿含经》，它不这么说。《阿含经》：「色是无常的，受想行识是无常的」，是这样讲法。可是在孙陀罗难陀……，这《阿含经》，孙陀罗难陀给五百比丘尼说法的那一个小经，那个经还比较长一点，那里面可有《般若经》的意味，有《般若经》的味道，也是，你若仔细去观察思惟，也是「色即是空，受想行识即是空」，也有这种味道，也有这个意思。

　　所以我说，你常常观缘起观，缘性缘起所缘，你观察「三世唯行、唯法」，常常这么观：「此有故彼有，此无故彼无」，你就发现现在一切法就是空的，就会发现这件事，就会觉悟到这里。所以，我在想，佛在世的时候，说《般若经》、说《阿含经》，说了很多的法门，听经的人当时就得圣道，是有道理的。所以，有的人批评：「你只是嘴巴皮讲一讲佛法，用笔杆子写一写，你没有坐破十八个蒲团，你没有修行。」我一听这种话，这种话说出来也不是完全没有道理，但是，也不是决定有道理。你凭什么可以这样讲？你若读读经论，有的人原来还并不信佛，他就来到法会听佛说法，听一坐经，就得初果须沱洹。初果须沱洹在大乘佛法，就是无生法忍。这怎么讲？他没有坐破蒲团，他就是顶多听佛说一段经就是了。这个是什么呢？就是那个人多少有一点静坐的功夫，他心能静下来，静下来的时候，佛说法的时候，他就是真能够专注听法，心里面没有妄想。

　　我昨天提到印顺老法师，我现在又想到，我有一次见到印老，我问他：「佛在世的时候，那些听佛说法的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷乃至到不信佛的人，他们听佛说法，就听了一坐经，就得了须沱洹，就得圣道了，为什么会这样子？」印老法师说一句话，他说：「佛说法，就像有人拿着刀，一下子插到你的心里面似的。」佛说法就像这样子，他说出那个法语非常的有力量，叫你心惊，你听见了这个话，你心里面就惊，是这样子。所以，加上你本身能够心不散乱，专注的听法，当然也要有善根，他就容易悟道，你就容易明白，你就容易悟道。

　　若是我们自己，当然我们没有深入地学习佛法，只是把这个字，哦！缘性缘起，缘字怎么讲、性字怎么讲，只是这样讲，那当然是不行的，那当然是很难悟道，很难的，就是不容易。但是我们现在把《金刚经》背下来：「如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园……」那样背，在我们现在的人这样背经，我们如果是高攀的话，就是你在听佛说法嘛！如果说是你背《华严经》、背《法华经》、背《大般若经》，你常常这样子背，就是常常这样听佛说法。这件事不可思议，不可思议的事情，的确是不可思议功德。

　　但是现在，按我们的肉眼来看，佛已经灭度了，我们要听佛说法，那真是不容易。现在说修观，修观就是把佛说法的要义，缘性缘起的要义，你把它完全学习，放在心里面去思惟，这也等于是听法。等于是听法的时候，你真是修缘起观，假设你若是……当然这里边要学习这个，把中观论学一学也好，也是很好，然后你对于缘起性空的道理，你能了解得深一点，然后你再假借奢摩他的帮助，你内心里面这样去观，我认为，如果你年纪若轻一点，你今生就得无生法忍，我还相信这件事，若我老了是不行了，老了身体差一点，年轻人真是能的，的确是能，这不是随便说说，不是这个意思，的确是有这个可能。

　　所以这上面，「云何缘性缘起所缘，谓于三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果」，你真是这样观察这个十二缘起，「此有故彼有，此灭故彼灭；此无故彼无，此生故彼生」，这一共是四句，这四句是《阿含经》上有的。你这么一观察的结果，你就会知道过去世、现在世、未来世，三世一切的有为法。「唯行」，只是由无而有、由有而无而已，只是这样子，这个就是诸行无常的意思。「唯法」，就像昨天说的，一切法都是无我。诸行无常、诸法无我，观察这一切法是无常的、是无我的，老是在变！无明缘行，行缘识，一直到老死，就是在变，这样变，都是无常的，只是法的变化而已，其中没有「我」这件事，是无我的。

　　「唯事、唯因、唯果」，这三句又比前面具体了一点。「事」就是五蕴，就指色受想行识这个事，这个事就是无常的、是无我的。「唯因、唯果」，这个可以十二因缘来说，若照唯识上的解释，就是生老死是果，前面十个都是因。无明缘行，那几个是「牵引因」；爱取有是「生起因」。这个因，有这二个差别。

　　「牵引因」是什么意思呢？就是你生起来这样的无明、行、识、名色，你造了这样的因的时候，它就能够牵引你到人间来，或者牵引你到天上去，或者牵引你到地狱去，能牵引你到那里去。本来人是不能去的，不能去，你造了这个业力的时候，就能牵引你到那里去，它有这种能力。前面那几个是牵引因，爱取有叫生起因，就是经过爱取的滋润的时候，牵引因就变成生起因了。说是能生到人间来，就是它能生起来人间的果报，生起了人间的色受想行识。如果没有爱取的滋润，还不能生起的。所以，生起因和牵引因还不同的，是这样，说是唯因。

　　「唯果」，这个果分二种。前面「识、名色、六入、触」，六触，就是得到了一个人的身体，眼耳鼻舌身意，这叫做「自体果」。有了六根的时候，与外面的色声香味触的境界接触，那叫做「受用境界果」，你所受用的境界果，那就是「依报的果」。一个正报的果，一个依报的果。「唯因、唯果」，就是这个。

　　「堕正道理」，这样子是合道理的。「三世唯行、唯法、唯事、唯因、唯果」，这是合乎道理的。怎么叫做合乎道理呢？「谓观待道理、作用道理、证成道理、法尔道理」，就是这四种道理。

　　「观待道理」，我刚才讲过一下，就是观察一切法的生灭都是因缘，要假藉因缘的。比如刚才说这个「行」，行怎么来的呢？由无明来的。这个行要待无明才可以。若没有无明，行就没有，所以要待无明。行若灭呢，它也不能自己就灭，要无明灭这个行才能灭，所以要待。其实就是因缘，它的因缘若灭了它就灭了。所生法，它自己不会灭的，一定要因缘灭了，它这个所生法才能灭，不然它不灭。我们的眼睛看见虚空里头有花，其实别的人没看见有花，那么为什么我会看见？因为我的眼睛有病。但是那个花实在是没有，但是，我有病的眼睛就是看见有。所以，要灭那个花，你还不能灭，要把眼里的病消除了花才能灭的，不然它不灭。所以，行是要待无明的，而识是要待行的。如果行若有，一定是要有识的；若有无明，一定会有行的。你若灭了无明，行就灭了。灭了行，识也就灭了，就是这…

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