..續本文上一頁琳法師講的，我再多幾句，她的意思是：無分別智是平等的，那是後得智……，所以菩薩跟佛的智慧是因爲他又從無分別智裏面再廣學，觀法空，他才有那麼廣的智慧，而並不是說無分別智是不相同的。她認爲是說：無分別是相同，只是他還有所不知，所以他廣學的話，增加的是他的後得智，所以他能夠知道很多很多，是不是這樣子？
答：從後得智裏面顯示出來他的差別，但無分別智的時候，那個差別的地方也在那裏，不過沒有表示就是了；因爲他無分別，不表示。可是他後得智有差別，也並不是說是你入無分別智的時候沒有差別，後得智才有差別，不是。這差別的事情還在那裏隱藏著，就在無分別智的時候就在那裏，後得智才表現出來；在無分別智沒表示，是這樣子。
問：我的意思是說，譬如說聖境像很晴朗的天空，現在全部我們是烏雲這樣子，那現在進入聖境的人，初地的人可能他只看到烏雲剛好破了，就是說散了一塊這樣子，你看到天空了。可是你看到天空，跟完全是沒有烏雲看到的天空，其實是一樣的，你看到的是沒有差別。
答：在第一義谛上無差別，連凡夫和佛都無差別，第一義谛是無差別的。但世俗谛，因爲我們凡夫沒能超越世俗谛，你還沒能見到第一義谛。
問：對，但是我現在的問題是說，如果說是在第一義谛上沒有差別的話，他也應該沒有法執、也沒有我執；你在見道的時候。
答：不！在第一義谛上沒有我執，也沒有法執。有我執、有法執，是在世俗谛上說的，不是在第一義谛，第一義谛上無話可說。
問：那時候其實也是證入到我空，還有法空，對不對？不只是我空。
答：不是！你若不修我空觀，你的我執還在；你若不修法空觀，法執還在。阿羅漢只是修我空，沒有修法空，而法執斷了，那麼我們凡夫也沒有修法空，那麼我們法執也應該斷了啊？還是不行的，法執還在那裏；你不修我空，我執也在那裏，我們凡夫就是這樣子。說是有的人他發心修行，修四念住、修我空觀，那麼我執斷了；你沒修法空，法執還在那裏。你若不修，它就在那裏。
問：那師父的意思就是說，他在見第一義谛的時候，他還是有法執？
答：還是有。
問：即使在他見道的時候。
答：對！但是有法執歸有法執，法執這個執著，要有因緣才現出來。譬如天人不散華的時候，就沒有天華著身的事情，沒有這個事。那麼天華一散華的時候，著身了，這表示你有法執，你對于天華有點執著，所以它就是著身。你若破除法執，天華就不著身了。就是若是你有法執，但是若有因緣的時候，這個法執這件事才表示出來；沒有因緣的時候，它潛藏在那裏，不現出來，不知道，但是佛菩薩知道，那麼回事。是有我執，但是因緣不現的時候，就好像沒什麼；若有因緣的時候，這我執就來了。
譬如說我請你做庫頭，我請他做方丈，你心裏想：瞧不起我，不請我做方丈！這個「我」就來了，這就是我執，我我所執。若是也沒人請你做庫頭，也沒有請他做方丈，大家很平靜地談談話，這個我執沒現出來，它不現；要有因緣。法執也是這樣，也要因緣才現出來；就是天女散華的時候，阿羅漢的法執現出來了，那麼回事。所以有這個執著，要有因緣才能現出來；沒有因緣，就好像沒有這個事，就好像沒有執著。譬如說是你有瞋心，但是我贊歎你，我不毀辱你，你就生歡喜心，這個瞋心不出來；我若毀辱你，這瞋心就出來。這個執著要有因緣才現出來，就是這樣意思；沒有因緣它不現。就好像這個人很有修養，也不貪、也不瞋，很和平，若有因緣的時候就現出來了，貪心出來了，瞋心出來了。
問：如果是我空的話，那其他的一切現象，還有一切法，如果你還執著有法的話，那還是一個「我」在，還是沒有證入我空觀。如果證入我空觀的話，除了我沒有以外，法的那方面的我也應該沒有，這樣的話也就沒有差別。
答：是的！若是我空了，感覺一切法也空了，那就沒有差別。但是你修我空觀，你沒有修法空觀，法還是有，只是我沒有，法還是有，所以法執還在。阿羅漢成就我空觀之後，他若入定的時候，就是觀我空，心就停在我空那裏，也不分別一切法，這就是無分別。若從我空觀的定，叁摩地，出來了，出來之後，他還是一切法還是有。但這個時候，雖然不在定，他也不執著有我，只是有色受想行識的無常變化，山河大地也是無常的變化，我不可得，他心裏面還是有這些分別。不能說是，我修了我空觀，我對于法也自然不分別，也就沒有法執，不是，還是有法執。
譬如說是一般的非佛教徒，或者是我們佛教徒沒有得阿羅漢道，這些人他沒有修我空觀，也沒有修法空觀，那麼他的我執、法執都在。現在阿羅漢修我空觀，沒有修法空觀，而法執也就沒有了？你沒有修法空觀，法執也能沒有，那凡夫也沒有修法空觀、也沒有修我空觀，那我執、法執也沒有了嗎？這不可能的！你不修，那執著就在，它不能破；要修才能破。所以你斷了我執，你沒有修法空觀，你法執還在；但是你入定的時候，你不分別一切法，只是觀察我不可得，在這個地方安住不動。那個法執雖然在，它不妨礙你悟入我空觀的叁昧，它不妨礙，所以你也可以入涅槃，但是法執還是在的。
問：我剛剛在看這個的時候，有一點想法就是說，其實阿羅漢他如果證到我空觀的時候，他就入無余涅槃了，他把色受想行識棄舍了。所以呢，爲什麼佛陀跟菩薩在修法空觀，其實是爲了說……，他能夠在觀法空觀的時候，他可以不棄舍色受想行識。其實，修法空觀的目的是在，他不要棄舍這個色受想行識，是爲了要成就無上菩提。因爲他有這樣子的修法，他才能夠還是在這個世間，叁界裏面或者是世間裏面廣度衆生；因爲他有保留這個色受想行識。但是他保留這個色受想行識，這個色受想行識是空的；這色受想行識還有一切法裏面，他能夠達到都是觀空的話，他可以大行菩薩道。那如果說阿羅漢的話，他契入到我、我所空的話，他就把色受想行識滅了，他就結束了。其實他那個時候跟法已經也有部分的棄舍了，沒有執著了，所以當他入到無余涅槃，只是……，他沒有再把色受想行識觀察它，然後還可以有、非有、住、不住，這樣子來行菩薩道。
答：菩薩行菩薩道是大悲心，感覺衆生苦，他不忍得他自己入無余涅槃，他要在這裏度化衆生；主要是大悲心。但是學習小乘佛法的人，也有發大悲心的事情，他不觀一切法空，他也發大悲心，這小乘佛教有這個情形。大乘佛教呢，告訴你發大悲心教化衆生，同時也告訴你一切法是如幻如化的；這就是你剛才說的，他沒有障礙，他不感覺到有什麼問題。衆生很苦，在他感覺苦不可得；度衆生，衆生不可得，對他完全沒有影響。小乘佛法說是修無常觀，修到究竟的時候也就等于法空觀，沒有這回事。
問：我們可不可以在這裏界限一下？
答：這個法空觀是智慧，若大乘就是《摩诃般若波羅蜜經》，這是一個大智慧，能觀一切法空，能破法執，同時它也破我執；破法執同時也破我執，所以發大悲心廣度衆生，就是大菩薩了。沒有說修無我、修無常觀修到極點了，就等于是修法空觀了，不能。
問：只是他還要用棄舍的方式，他不能說還在有的當下裏面，他能夠觀空，他沒有修這樣的智慧，所以他必需要把它棄舍。我空以後，他要棄舍這個色受想行識。
答：他修無常觀，無常就是苦，所以他就棄舍了色受想行識，入無余涅槃；入無余涅槃就沒有苦了，所以他有厭苦求樂，實在這就是法執。他觀察衆生是苦，你有這樣的心情，這就是法執。
問：剛剛師父說，要棄舍色受想行識。
答：若大乘佛法修法空觀，沒有色受想行識可棄舍，他的心情是這樣的。小乘的佛教學者，得阿羅漢以後，他厭惡生死，有生死可棄舍，這就是法執嘛！不是說無常觀修到圓滿的時候，就也沒有法執了，不是，他還是有法執。小乘佛法裏面，就是佛沒有這樣給他宣說大乘的自性空，沒有宣說這件事，所以他這個法執他不能破。但是他的目的只是解脫生死苦、到涅槃，你修我空觀可以滿你所願，所以那個就沒有講。可是我們若讀《阿含經》呢，《阿含經》裏隱藏這個意思，隱藏這個自性空的意思。你學習《大智度論》、學習《中觀論》，若學習《瑜伽師地論》的話，再讀《阿含經》，《阿含經》裏面隱藏有法空的意思。但是你若沒學習大乘佛法，你自己不容易悟入，不容易悟。所以現在南傳佛教學者，他們也有《阿含經》，但是他們就是還是無常、無我，他沒有悟入自性空的道理，他沒能。所以《阿含經》裏面有這個意思，但是他不能悟，他不能悟的。
《摩诃般若波羅蜜經講記 集散品 2》全文閱讀結束。