..續本文上一頁時他還要有智慧的；有見第一義谛的智慧，同時也有一點定，這個人是聖者了。「定與見道二者不同」，是有分別的。

　　問：分是界限的意思，(你現在打引磬了)分是界限的意思，就是說我們的心的作用有這四種，它是我們的心，作用的四種界限，相分的分，是分限的意思，見分的分，也是分限的意思，我們把心的作用分成這四分。心的作用有這四種分限，所以我們即它定義，所緣的境是相分，能緣的心是叫做見分。

　　答：其實這樣的心，心有迷悟之別，有迷悟的分別。聖人的心是悟，凡夫的心就是迷，那麼我們說見分，知道見分就是悟，就是凡夫覺悟了，就是這個意思。

　　問：能緣的心是見分，見分跟相分怎麼來？

　　答：見分和相分怎麼來？你問我這句話。

　　問：從自證分來，自證分有這樣的功能，能變現出好像有一個內心、一個外境的差別。內心能緣的心，我們就叫做「我」，所緣的境，我們就叫做「法」，這就是我執、法執的起源。

　　答：其實不是這樣說的。

　　問：可是實際上我們只要證到自證分的話，我們就知道實際上無法、也無我。

　　答：就這樣解釋啊？所緣的境，我們就叫做法；能緣的心，就叫做我，那樣子啊？

　　問：唯是我們從自證分的功能，變現出來的種種的見分與相分，我們若不在見分與相分上執著，就是不起遍計所執性。知道它是因緣所生的作用，實際上沒有內、外心境的差別的，這樣我們就可以破我執跟法執，就可以證到自證分，這就是圓成實性。

　　答：自證分就是圓成實性啊？這樣子啊？

　　問：問題五：證到自證分的話，我們就知道實際上無法、也無我，這句話是對的嗎？

　　答：這個……我們是這樣子說，我們的心面對一切法的時候，心有了別的作用。我們不應該……這個了別的作用就是我，這是我執，我們不應該有了別，這樣子啊？這樣就是沒有我了？那叫做沒有我執嗎？那麼無我相的人，他不能了別一切法的啊？不能啊？恐怕不是這個意思。一切聖人他的眼、耳、鼻、舌、身、意，他也能了別色、聲、香、味、觸、法，了別一切法的，那他這樣他還有我執啊？可以這麼講嗎？說這個相分是空的，是可以；說相分是空，這麼講是可以，但是這個也說的還不夠清楚。

　　問：所以我們就「證到自證分的話，我們就知道實際上無法、也無我」。

　　答：「無法」，我們有所見的一切法，那就是相分，相分就是法執；那若沒有我執、沒有法執的時候，我們也沒有見分也沒有相分啊？我們不見一切法啊？這個事怎麼講法呢？我看這樣講不是太妥當。

　　問：什麼人可以證到證自證分？什麼方法去證呢？在緣起諸法上，我們不起種種的遍計所執，遍計它有種種的我相、執著它有種種的法相。我們在依他起上面不起遍計所執，就可以證到圓成實，直接就看到它無非是我們自證分的作用而已。

　　答：那麼你這是它的作用，那麼我們若證悟我空、法空的時候，那麼依他起就沒有這個作用，沒有這個作用啊？我們就不看見一切法了？是這樣意思？那樣子，佛有一切種智，得了佛阿耨多羅叁藐叁菩提的時候，有一切種智是通達一切法的，那時候也沒有一切法可通達了，那麼說啊？

　　問：我們心性本體有這樣的功能，這樣我們要破我執跟法執就很快了，因爲它本來不存在的，是我們心識的變現而已。我們知道種種的我相跟法相都是名言假說。

　　答：這個說也是可以。

　　問：我們知道種種的我相跟法相都是名言假說，不是真實存在的，包含了見分跟相分，都不是真實存在，它不過是我們自證分的變現而已。

　　答：這樣子和一般的說法有什麼不同呢？

　　問：證自證分就是認識自證分的作用，對于自證分的作用，證自證分還要檢查一下是對、還是錯？所以我們說修定時，要怎樣見我們的自性？修定時見我們的自性，我們要見本來面目怎麼見呢？很簡單的，我們知道唯識的道理，我們修定很快，就不要執著在見分跟相分上。若我們坐在那邊，還有一個我生起種種念頭的話，有一個我在那邊起心動念。

　　答：這個意思，有一個我在那邊起心動念，有個我，還有個心。這個我就是心？是我之外有個心？怎麼講呢？

　　問：那個念頭是相分。有一個能起心種念的那個是見分。我們坐在那兒，見分、相分空不掉的話，我們就沒有辦法得定；沒有辦法得定，就沒有辦法見到我們的自證分，所以怎麼樣見這個自證分？

　　答：這個事是那樣，若是這樣意思，有見分有相分就是沒有得定，那麼得定的人就是沒有見分、沒有相分。但是這外道，有的外道是得了四禅八定的，那麼他們怎麼樣呢？他們是見了自證分了？那怎麼講呢？是得了四禅八定的人，生到色界天、生到無色界天，生到天上去壽命長，但是終究有一天結束了，又死掉了。死掉了也可能直接下地獄，到叁惡道去，也可能再來人間，也和普通人都一樣。他原來是得定了，沒有見分、也沒有相分了，現在又有相分、又有見分了嗎？這個事怎麼講呢？不如說悟道是得到見到諸法實相的智慧，見到這個智慧不會再有這個問題，不是只是得定就能得道，應該這麼說好一點。

　　問：不要著在能所，不要執在見分跟相分上，就很可能見到自證分。

　　答：我看你執著自證分也有問題。

　　問：因爲自證分它是屬于現量境。自證分屬于現量境，所謂的現量境就是沒有起相分、見分的分別。

　　答：其實你這個意思，就是自證分是無分別的；自證分是無分別，爲什麼它會生出來見分和相分呢？無分別能生出來見分和相分？

　　問：沒有任何言說之前的心的狀態叫做現量，所以我們修定的時候，把心安住在這樣的狀態，不開悟也很困難。

　　答：不開悟是困難，那就是開悟了，那就是開悟了。所以這個地方呢，……。

　　問：問題六、以唯識教理證無分別智，是否等于見我們的自性？或見本來面目？

　　答：不是。我們的本來面目，本來面目應該說就是阿賴耶識，我們從無始劫以來就是阿賴耶識。阿賴耶識實在是怎麼回事呢？阿賴耶識就是糊塗，阿賴耶識就是愚蠢、沒有智慧。從無始劫以來，我們就是沒有智慧。我們就是惑業苦流轉，無明緣行、行緣識、識緣名色，無始劫以來就是這樣子。你見到這個本性，這個本性就是這樣子，有什麼了不起的呢？是這樣子。「以唯識教理證無分別智，是等于見我們的自性？或見本來面目？」不是見我們本來面目，是見到這一切分別境界都是畢竟空的，是這樣意思。畢竟空了，這分別心也就不起了，是這樣意思，這樣子你無分別智就成就了。

　　問：靜坐中空去種種念頭，是否真能見自證分？或證自證分？

　　答：你空去種種念頭，「空去種種念頭能見自證分，能證自證分」，能見到這個啊？見到這個又怎麼地呢？見到這個，我看也是……現在你自己坐在那裏，也可以反省，這叫做相分，這是見分，這叫自證分、這叫證自證分，那就是見到了嗎？其實……

　　問：了解了這個道理之後，要證空就很快了。因爲一切法本來不是真實存在的，內心、外境都是自證分的變現。

　　答：這個自證分是個無分別境界，它怎麼會變現呢？無分別而能變現的話，那你能變現見分和相分，這無分別能這樣做的話，你成就了無分別，它還是能夠變現見分、變現出來相分。那個無分別有什麼可貴重的？我看不行，我看那個說法不太合道理。

　　問：所以也不用空它，因爲它本來就沒有，本來不存在，我們何必使盡了力量去空它？

　　答：這個事，這地方有點問題。是的，佛用佛法……，我們學習〈如化品〉，一切法本來都是自性空的。但是你若不修空觀，它還是不能空。我們這個顛倒的虛妄分別不能滅。不能滅，你就還是個凡夫。你要常常地修奢摩他的定，同時也要修毗缽舍那的觀，常常地觀察這一切境界是因緣所有，是自性空的，是無所有的。常常這樣分別，你這個空的智慧才成就，空的智慧成就了，你再不虛妄分別了，這樣才能行。說它本來是空的，我就不要再去空它，那你不修止觀，不修止、不修觀，你的虛妄分別不能滅，你還是虛妄分別，那樣你就不能得聖道，不能得聖道。

　　剛才那個文上，那個意思就是說，須菩提問：那麼一切法都是空的，菩薩又何必去度衆生呢？衆生是空的嘛，何必度衆生？佛說：衆生是空的，但是他不知道諸法自性空。所以應該開示他一切法是自性空的。這樣子你能夠觀察一切法空，才能解除你的虛妄分別，你就不會到叁惡道去了，也不會在人天裏流轉生死，就得聖道了。你才能解決問題。是空的，但是你需要修。不然，它雖然是本性空，實在又是不空。你還是因緣有嘛，又會起惑。迷惑、顛倒、造業、受苦，還是這樣子，這些問題不能解決。所以「不用空它」，這句話有點問題。

　　問：因爲它本來就沒有。

　　答：這句話說得對，本來不存在。

　　問：我們何必使盡了力氣去空它？

　　答：這句話有問題。

　　問：了解了唯識的道理，我們才知道，它爲什麼本來不存在，它是我們心識的變現而已，所以就「不用空它」了。

　　答：還用空，還需要修奢摩他、修毗缽舍那，還要修四念處、四正勤、四如意足，五根、五力、七覺支、八聖道分，這是佛說的。佛說用這個方法可以得聖道，可以得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。那麼修六波羅蜜，裏面也還是有禅、還是有般若波羅蜜。這個叁十七道品也通于小乘、也通于大乘；就是小乘這樣修行、大乘也是這樣修行，但是大乘的智慧高一點，不必修無常觀；修一切法空觀，這樣修。這可見不用去空它，不用修行呢，這句話有問題。

　　問：我們何必使盡了力氣去空它呢？了解了唯識的道理，我們才知道它爲什麼本來不存在，心識的變現而已，所以就不用空它了。

　　答：還是用的。

　　問：定是製心一境，窺基大師說：隨心所欲能住于一境，名爲定。不是住于無見相分別，這裏應再詳細分別。

　　答：對，這個地方也有點問題。在你沒有修毗缽舍那觀的時候，你是住于有所得的境界上，叫做心無分別，這是個凡夫境界。若是成就無所得的智慧了，就是般若波羅蜜，成就了般若波羅蜜的時候，所住的境界都是自性空的。無境界可住，無境界可取，這時候就是聖人了，是這樣的意思。

　　我感覺是這樣，還是剛才這句話，某一個人的思想，我們可以看一看，也可以參考，不必爲准，不必做依據。依據的是要佛菩薩的法語，就是《金剛經》也可以，它也是聖言量，可以做准，我們以它爲准，根據它來修學聖道。我們也可以根據《摩诃般若波羅蜜經》也可以、根據《大智度論》也可以，根據剛才說的《楞伽經》也可以、《解深密經》也可以、《瑜伽師地論》也可以，《法華經》、《華嚴經》都可以，就是依據聖言量爲准，不依人。我們過去的祖師說的話，都放在一邊，也可以參考，但是不必爲准。要以佛菩薩的聖言量爲准，要這樣做。

　　《瑜伽師地論》是彌勒菩薩說的。我以前，我看別人的書上，說彌勒菩薩是人間的學者，不是天上的彌勒。但是我現在學習了多少年了，我相信是天上的彌勒菩薩，不是人間的學者。剛才說這個就是……，或者唯識學者這麼說，或者誰說的，不必爲准。他說的對也好、說的不對也好，我們不爲准；以佛菩薩的聖言量爲准，這樣穩正一點、穩妥一點。

《摩诃般若波羅蜜經講記 如化品 3》全文閱讀結束。