..续本文上一页时他还要有智慧的;有见第一义谛的智慧,同时也有一点定,这个人是圣者了。「定与见道二者不同」,是有分别的。
问:分是界限的意思,(你现在打引磬了)分是界限的意思,就是说我们的心的作用有这四种,它是我们的心,作用的四种界限,相分的分,是分限的意思,见分的分,也是分限的意思,我们把心的作用分成这四分。心的作用有这四种分限,所以我们即它定义,所缘的境是相分,能缘的心是叫做见分。
答:其实这样的心,心有迷悟之别,有迷悟的分别。圣人的心是悟,凡夫的心就是迷,那么我们说见分,知道见分就是悟,就是凡夫觉悟了,就是这个意思。
问:能缘的心是见分,见分跟相分怎么来?
答:见分和相分怎么来?你问我这句话。
问:从自证分来,自证分有这样的功能,能变现出好像有一个内心、一个外境的差别。内心能缘的心,我们就叫做「我」,所缘的境,我们就叫做「法」,这就是我执、法执的起源。
答:其实不是这样说的。
问:可是实际上我们只要证到自证分的话,我们就知道实际上无法、也无我。
答:就这样解释啊?所缘的境,我们就叫做法;能缘的心,就叫做我,那样子啊?
问:唯是我们从自证分的功能,变现出来的种种的见分与相分,我们若不在见分与相分上执着,就是不起遍计所执性。知道它是因缘所生的作用,实际上没有内、外心境的差别的,这样我们就可以破我执跟法执,就可以证到自证分,这就是圆成实性。
答:自证分就是圆成实性啊?这样子啊?
问:问题五:证到自证分的话,我们就知道实际上无法、也无我,这句话是对的吗?
答:这个……我们是这样子说,我们的心面对一切法的时候,心有了别的作用。我们不应该……这个了别的作用就是我,这是我执,我们不应该有了别,这样子啊?这样就是没有我了?那叫做没有我执吗?那么无我相的人,他不能了别一切法的啊?不能啊?恐怕不是这个意思。一切圣人他的眼、耳、鼻、舌、身、意,他也能了别色、声、香、味、触、法,了别一切法的,那他这样他还有我执啊?可以这么讲吗?说这个相分是空的,是可以;说相分是空,这么讲是可以,但是这个也说的还不够清楚。
问:所以我们就「证到自证分的话,我们就知道实际上无法、也无我」。
答:「无法」,我们有所见的一切法,那就是相分,相分就是法执;那若没有我执、没有法执的时候,我们也没有见分也没有相分啊?我们不见一切法啊?这个事怎么讲法呢?我看这样讲不是太妥当。
问:什么人可以证到证自证分?什么方法去证呢?在缘起诸法上,我们不起种种的遍计所执,遍计它有种种的我相、执着它有种种的法相。我们在依他起上面不起遍计所执,就可以证到圆成实,直接就看到它无非是我们自证分的作用而已。
答:那么你这是它的作用,那么我们若证悟我空、法空的时候,那么依他起就没有这个作用,没有这个作用啊?我们就不看见一切法了?是这样意思?那样子,佛有一切种智,得了佛阿耨多罗三藐三菩提的时候,有一切种智是通达一切法的,那时候也没有一切法可通达了,那么说啊?
问:我们心性本体有这样的功能,这样我们要破我执跟法执就很快了,因为它本来不存在的,是我们心识的变现而已。我们知道种种的我相跟法相都是名言假说。
答:这个说也是可以。
问:我们知道种种的我相跟法相都是名言假说,不是真实存在的,包含了见分跟相分,都不是真实存在,它不过是我们自证分的变现而已。
答:这样子和一般的说法有什么不同呢?
问:证自证分就是认识自证分的作用,对于自证分的作用,证自证分还要检查一下是对、还是错?所以我们说修定时,要怎样见我们的自性?修定时见我们的自性,我们要见本来面目怎么见呢?很简单的,我们知道唯识的道理,我们修定很快,就不要执着在见分跟相分上。若我们坐在那边,还有一个我生起种种念头的话,有一个我在那边起心动念。
答:这个意思,有一个我在那边起心动念,有个我,还有个心。这个我就是心?是我之外有个心?怎么讲呢?
问:那个念头是相分。有一个能起心种念的那个是见分。我们坐在那儿,见分、相分空不掉的话,我们就没有办法得定;没有办法得定,就没有办法见到我们的自证分,所以怎么样见这个自证分?
答:这个事是那样,若是这样意思,有见分有相分就是没有得定,那么得定的人就是没有见分、没有相分。但是这外道,有的外道是得了四禅八定的,那么他们怎么样呢?他们是见了自证分了?那怎么讲呢?是得了四禅八定的人,生到色界天、生到无色界天,生到天上去寿命长,但是终究有一天结束了,又死掉了。死掉了也可能直接下地狱,到三恶道去,也可能再来人间,也和普通人都一样。他原来是得定了,没有见分、也没有相分了,现在又有相分、又有见分了吗?这个事怎么讲呢?不如说悟道是得到见到诸法实相的智慧,见到这个智慧不会再有这个问题,不是只是得定就能得道,应该这么说好一点。
问:不要着在能所,不要执在见分跟相分上,就很可能见到自证分。
答:我看你执着自证分也有问题。
问:因为自证分它是属于现量境。自证分属于现量境,所谓的现量境就是没有起相分、见分的分别。
答:其实你这个意思,就是自证分是无分别的;自证分是无分别,为什么它会生出来见分和相分呢?无分别能生出来见分和相分?
问:没有任何言说之前的心的状态叫做现量,所以我们修定的时候,把心安住在这样的状态,不开悟也很困难。
答:不开悟是困难,那就是开悟了,那就是开悟了。所以这个地方呢,……。
问:问题六、以唯识教理证无分别智,是否等于见我们的自性?或见本来面目?
答:不是。我们的本来面目,本来面目应该说就是阿赖耶识,我们从无始劫以来就是阿赖耶识。阿赖耶识实在是怎么回事呢?阿赖耶识就是糊涂,阿赖耶识就是愚蠢、没有智慧。从无始劫以来,我们就是没有智慧。我们就是惑业苦流转,无明缘行、行缘识、识缘名色,无始劫以来就是这样子。你见到这个本性,这个本性就是这样子,有什么了不起的呢?是这样子。「以唯识教理证无分别智,是等于见我们的自性?或见本来面目?」不是见我们本来面目,是见到这一切分别境界都是毕竟空的,是这样意思。毕竟空了,这分别心也就不起了,是这样意思,这样子你无分别智就成就了。
问:静坐中空去种种念头,是否真能见自证分?或证自证分?
答:你空去种种念头,「空去种种念头能见自证分,能证自证分」,能见到这个啊?见到这个又怎么地呢?见到这个,我看也是……现在你自己坐在那里,也可以反省,这叫做相分,这是见分,这叫自证分、这叫证自证分,那就是见到了吗?其实……
问:了解了这个道理之后,要证空就很快了。因为一切法本来不是真实存在的,内心、外境都是自证分的变现。
答:这个自证分是个无分别境界,它怎么会变现呢?无分别而能变现的话,那你能变现见分和相分,这无分别能这样做的话,你成就了无分别,它还是能够变现见分、变现出来相分。那个无分别有什么可贵重的?我看不行,我看那个说法不太合道理。
问:所以也不用空它,因为它本来就没有,本来不存在,我们何必使尽了力量去空它?
答:这个事,这地方有点问题。是的,佛用佛法……,我们学习〈如化品〉,一切法本来都是自性空的。但是你若不修空观,它还是不能空。我们这个颠倒的虚妄分别不能灭。不能灭,你就还是个凡夫。你要常常地修奢摩他的定,同时也要修毗钵舍那的观,常常地观察这一切境界是因缘所有,是自性空的,是无所有的。常常这样分别,你这个空的智慧才成就,空的智慧成就了,你再不虚妄分别了,这样才能行。说它本来是空的,我就不要再去空它,那你不修止观,不修止、不修观,你的虚妄分别不能灭,你还是虚妄分别,那样你就不能得圣道,不能得圣道。
刚才那个文上,那个意思就是说,须菩提问:那么一切法都是空的,菩萨又何必去度众生呢?众生是空的嘛,何必度众生?佛说:众生是空的,但是他不知道诸法自性空。所以应该开示他一切法是自性空的。这样子你能够观察一切法空,才能解除你的虚妄分别,你就不会到三恶道去了,也不会在人天里流转生死,就得圣道了。你才能解决问题。是空的,但是你需要修。不然,它虽然是本性空,实在又是不空。你还是因缘有嘛,又会起惑。迷惑、颠倒、造业、受苦,还是这样子,这些问题不能解决。所以「不用空它」,这句话有点问题。
问:因为它本来就没有。
答:这句话说得对,本来不存在。
问:我们何必使尽了力气去空它?
答:这句话有问题。
问:了解了唯识的道理,我们才知道,它为什么本来不存在,它是我们心识的变现而已,所以就「不用空它」了。
答:还用空,还需要修奢摩他、修毗钵舍那,还要修四念处、四正勤、四如意足,五根、五力、七觉支、八圣道分,这是佛说的。佛说用这个方法可以得圣道,可以得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。那么修六波罗蜜,里面也还是有禅、还是有般若波罗蜜。这个三十七道品也通于小乘、也通于大乘;就是小乘这样修行、大乘也是这样修行,但是大乘的智慧高一点,不必修无常观;修一切法空观,这样修。这可见不用去空它,不用修行呢,这句话有问题。
问:我们何必使尽了力气去空它呢?了解了唯识的道理,我们才知道它为什么本来不存在,心识的变现而已,所以就不用空它了。
答:还是用的。
问:定是制心一境,窥基大师说:随心所欲能住于一境,名为定。不是住于无见相分别,这里应再详细分别。
答:对,这个地方也有点问题。在你没有修毗钵舍那观的时候,你是住于有所得的境界上,叫做心无分别,这是个凡夫境界。若是成就无所得的智慧了,就是般若波罗蜜,成就了般若波罗蜜的时候,所住的境界都是自性空的。无境界可住,无境界可取,这时候就是圣人了,是这样的意思。
我感觉是这样,还是刚才这句话,某一个人的思想,我们可以看一看,也可以参考,不必为准,不必做依据。依据的是要佛菩萨的法语,就是《金刚经》也可以,它也是圣言量,可以做准,我们以它为准,根据它来修学圣道。我们也可以根据《摩诃般若波罗蜜经》也可以、根据《大智度论》也可以,根据刚才说的《楞伽经》也可以、《解深密经》也可以、《瑜伽师地论》也可以,《法华经》、《华严经》都可以,就是依据圣言量为准,不依人。我们过去的祖师说的话,都放在一边,也可以参考,但是不必为准。要以佛菩萨的圣言量为准,要这样做。
《瑜伽师地论》是弥勒菩萨说的。我以前,我看别人的书上,说弥勒菩萨是人间的学者,不是天上的弥勒。但是我现在学习了多少年了,我相信是天上的弥勒菩萨,不是人间的学者。刚才说这个就是……,或者唯识学者这么说,或者谁说的,不必为准。他说的对也好、说的不对也好,我们不为准;以佛菩萨的圣言量为准,这样稳正一点、稳妥一点。
《摩诃般若波罗蜜经讲记 如化品 3》全文阅读结束。